782.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善和真理的任何属天或属灵的情感。“灵魂所贪爱的果子”只表示天上的祝福和幸福，因为这些就是所论述的教义和敬拜的一切的果子，还因为它们是人们死亡时的渴望，也是他们初入灵界时的渴望。“肥甘和华美的物件”表示对良善和真理的属天或属灵的情感；“肥甘”表示对良善的情感，如稍后所看到的；“华美的物件”表示对真理的情感，它们被称为“华美”，是因为它们从天堂之光，以及它在心智中的光辉中存在；良善和真理的聪明，以及智慧就是从那里来的。“离开了，决不能再见”表示它们将逃离，不再出现，因为他们没有处于任何属天或属灵的良善和真理。此外，他们所渴望的祝福和幸福被称为外在的，是因为他们只渴望肉体和世俗的祝福、幸福和情感；因此，他们不可能知道被称为属天和属灵的祝福和幸福是什么，又是何品质或性质。
但这些事可通过揭示他们死后的命运来说明。所有属于这种宗教说服、因自我之爱而处于对治的爱，由此处于世界之爱的人，当进入灵界时(死后即发生)，只渴望统治和由此产生的心智的愉悦，以及由财富产生的身体的愉悦；因为主导爱及其情感或欲望和渴望，死后仍留在每个人身上。但出于自我之爱对统治教会和天堂的圣物(这些圣物都是主的神性事物)的爱是可憎的，所以一段时间后，他们就与自己的同伴分离，被扔进地狱。尽管如此，他们因出于其宗教说服而处于外在的神性敬拜，所以首先被教导天堂是什么，是何品质，永生的幸福又是什么，是何品质；他们被教导，它们是照着他们对良善和真理的天堂情感的品质而从主那里流入天上的每个人的纯粹祝福。但他们因没有靠近主，因而没有与祂结合，也没有处于对良善和真理的任何这种情感，所以就厌恶它们，转身离去，然后渴望对自我和世界的爱之愉悦，而这些愉悦纯粹是属世和肉体的。然而，由于作恶，尤其向那些敬拜主的人、因而向天上的天使作恶是这些愉悦中所固有的，所以他们也被剥夺了这些愉悦，然后被推到同伴当中，这些同伴在地狱的劳工房中处于可鄙和悲惨的状态。不过，这些事照着他们对统治主的神性事物的爱的程度临到他们，他们也照着这个程度弃绝主。
由此明显可知，“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们对良善和真理没有任何情感。“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)表示属天良善及其情感，以及这些情感的享受或快乐，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)
耶利米书：
我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物满足。(耶利米书31:14)
诗篇：
我的灵魂就饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)
又：
他们必饱享你家里的肥甘，你也必叫他们喝你快乐的河。(诗篇36:8)
以赛亚书：
在这山上，耶和华必为所有人民用肥甘、用满髓的肥甘设摆筵席。(以赛亚书25:6 )
诗篇：
他们年老的时候仍要出产，他们必肥美青翠，好显明耶和华是正直的。(诗篇92:14, 15)
以西结书：
在耶和华所设的祭筵中，他们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。(以西结书39:19)
诗篇：
耶和华必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)
由于“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)表示属天良善，所以有这样一条律例：
祭牲的一切脂肪都要烧在坛上。(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3-16; 4:8-35; 7:3-4, 30-31; 17:6; 民数记18:17,18)
“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)在反面意义上表示那些对良善感到恶心，因它极其丰盛而鄙视和弃绝它的人(申命记32:13; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:3; 78:31; 119:70; 以及别的地方)。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。