史威登堡神学著作
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781.“马、车、人们的灵魂和身体”表示所有这些事物都取决于对圣言的理解和取自圣言的教义，以及圣言字义的良善和真理，而他们没有这些东西，因为他们通过利用其中违反其真正意义的事物来统治天堂和世界而歪曲和玷污了圣言。经上在所有格的情况下说到这些事物，因为它们属于之前的事物。“马”表示对圣言的理解(可参看AR 298节)。“车”表示取自圣言的教义(AR 437节)；因此，“马车”所表相同。“人们的身体和灵魂”表示圣言字义的良善和真理，这是因为它们与圣餐中的“身体和血”表示相同的事物。在圣餐中，“身体”表示主的神性良善，“血”表示主的神性真理；它们因表示这些，故也表示圣言的神性良善和神性真理，因为主就是圣言。但此处经上说的是“灵魂”，而不是“血”。原因在于，灵魂同样表示真理(参看AR 681节)；还因为在圣言中，“血”被称为“灵魂”(创世记9:4, 5; 利未记17:12-14; 申命记12:23-25)。“人们的灵魂”(以西结书27:13)，以及“人的种”(但以理书2:43)所表相同。
在以赛亚书，“马”和“车”表示相同的事物：
他们必将你们一切的弟兄或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)
这些话论及主的新教会，也就是耶路撒冷，涉及其中那些处于对圣言的理解和由此而来的教义，即“马”、“车”和“轿或马车”的人。由于那些属于天主教的宗教说服的人通过利用圣言来统治天堂和世界而歪曲并玷污圣言，所以它表示他们没有来自圣言的良善和真理，因而在他们的教义中也没有它们。对此，耶利米书上说：
巴别王吞灭我，令我烦乱，使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹。(耶利米书51:34, 35)
又：
有剑临到巴别的马匹，她的车辆和宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸；因为这是雕刻偶像之地，他们以可怕之物为荣耀。(耶利米书50:37, 38)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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