史威登堡神学著作
778.“酒、油、细面、小麦”表示他们不再拥有出于属天良善和真理的敬拜,因为他们的敬拜里面没有对应于上述事物的任何东西。这些事物与刚才和前面所说的那些事物很相似,唯一不同的是:此处这些事物表示属天的良善和真理。至于什么样的良善和真理被称为属天的,什么样的良善和真理被称为属灵的,可参看前文(AR 773节);由于他们没有这些良善和真理,所以他们的敬拜里面也没有它们。事实上,如前所述,教义的良善和真理在敬拜里面,就像灵魂在身体里面;因此,没有它们的敬拜是没有生命的敬拜。这是外在上神圣的敬拜,它里面没有任何神圣内在。“酒”表示源于爱之良善的真理(可参看AR 316节)。“油”表示爱之良善,这一点可见于下一节。“细面”表示属天真理,“小麦”表示属天良善。
“酒”、“油”、“细面”、“小麦”之所以表示敬拜的真理和良善,是因为与祭牲一同献在祭坛上的奠祭和素祭是由它们构成的;献在祭坛上的祭牲和供物表示敬拜,因为敬拜的主要部分就在于它们。奠祭,也就是酒,与祭牲一同献在祭坛上(可参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:11-15, 18-31; 29:1-7等; 以赛亚书57:6; 65:11; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 约珥书1:9; 诗篇16:4; 申命记32:38)。“油”也与祭牲一同献在祭坛上(出埃及记29:40; 民数记15:2-15; 28:1-31)。用小麦的细面制作的素祭与祭牲一同献在祭坛上(出埃及记29:40; 利未记2:1-13; 5:11-13; 6:14-21; 7:9-13; 23:12-13, 17; 民数记6:14-21; 15:2-15; 18:8-20; 28:1-15; 29:1-7; 耶利米书33:18; 以西结书16:13-19; 约珥书1:9; 玛拉基书1:10, 11; 诗篇141:2)。会幕内桌子上的陈设饼或脸饼也是用小麦的细面制作的(利未记23:17; 24:5-9)。由此可见,这四样东西,即酒、油、细面和小麦,是敬拜的神圣和属天事物。
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知,“杯”是指来自地狱的虚假,也就是邪恶之虚假(对此,参看AE 960a节);由于表面上看,似乎是神为此发烈怒,所以它被称为“神烈怒的杯”,“烈”是由于虚假,“怒”是由于邪恶。因此,“把那杯递给她”表示毁灭,因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会,这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望,或说这些欲望延伸到人自己的东西,因为妻子、仆婢、牛驴在他家里;在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西;也就是说,“妻子”表示对属灵真理和良善的情感;“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感;“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中,这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威,所以可推知,对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望,也就是对统治的爱的欲望,因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见,第九诫的欲望是世界之爱的欲望,第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述,一切欲望都属于爱;正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱,即世界之爱和自我之爱,一切欲望都与这两种爱有关,所以可推知,第九诫的欲望与世界之爱有关,第十诫的欲望与自我之爱有关,尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。
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