774.“各样香木、各样象牙的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属世良善和真理。这些事物与前面所阐述的那些事物很相似(AR 772, 773节)；唯一区别在于，首先提到的事物是指属灵的良善和真理，如前所述(AR 722节)；其次提到的事物是指属天的良善和真理，如刚才所解释的(AR 773节)；现在提到的事物，即“香木”和“象牙的器皿”是指属世的良善和真理。
事实上，智慧和爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一个层级被称为属天的，第二个层级被称为属灵的，第三个层级被称为属世的。这三个层级自出生时就存在于每个人里面；一般来说，它们也存在于天堂和教会中；这就是天堂有三层的原因，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而彼此完全不同；主在地上的教会也是如此。但这不是解释教会在那些处于属天层级的人中间，在那些处于属灵层级的人中间，以及在那些处于属世层级的人中间各是何性质或品质的地方；但相关内容可参看《圣爱与圣智》的第三部分，那里论述了这些层级。此处只说明，对那些属于巴比伦的人来说，既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理。首先提到的是属灵事物，这是因为他们当中的许多人能成为属灵的，只要他们心里像嘴上说的那样视圣言为神圣；但他们不能变成属天的，因为他们不靠近主，而是靠近活人和死人，并敬拜他们。这就是属天事物其次被提到的原因。
“香木”表示属世良善，因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”从意思是“二”的一个词那里获得它的名字，“二”也表示良善。这良善是属世良善，因为木头不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样，是珍贵材料；这同样适用于石头。表示属世真理的“象牙”也是如此。“象牙”表示属世真理，因为它是白色的，并且能被抛光，还因为它是从大象嘴里突出来的，也构成大象的力量。为让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上说“象牙的器皿”，因为“器皿”表示盛东西的，在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善，这一点从以下经文在某种程度上看出来；出埃及记：
玛拉的苦水因丢进来的木头而变甜。(出埃及记15:25)
又：
写有律法的石版被放在皂荚木制成的柜子里。(出埃及记25:10-16)
列王纪：
耶路撒冷的圣殿外面用木头遮盖，里面用木头贴上。(列王纪上6:9, 15)
出埃及记：
旷野中的祭坛是用木头做的。(出埃及记27:1, 6)
此外还有以下经文；哈巴谷书：
石头必从墙里呼叫，梁木必应声。(哈巴谷书2:11)
以西结书：
他们必掳去你的财富，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中间。(以西结书26:12)
有话对先知说：
他要取一根木杖，上面写上犹大和以色列人的名字；还写上约瑟和以法莲的名字；我要使它们成为一根。(以西结书37:16, 19)
耶利米哀歌：
我们出银钱才得水喝，我们的木柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)
申命记：
若有人与同伴同入森林，斧头从木柄脱落到同伴身上，以致于他死了，他要逃往一座避难城或逃城。(申命记19:5)
这是因为“木”表示良善；因此，他不是出于邪恶，或怀着邪恶的意图，而是因失误而将同伴致死，因为他处于良善；此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和受诅咒之物；如他们制作木头雕像，并崇拜它们(申命记4:23-28; 以赛亚书37:19; 40:20; 耶利米书10:3, 8; 以西结书20:32)；还有，挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22, 23)。“象牙”表示属世真理，这一点可从提到象牙的经文(如以西结书27:6, 15; 阿摩司书3:15; 6:4; 诗篇45:8)明显看出来。

950.“穿着洁白光明的细麻衣”表示通过神性真理，或灵义上的圣言。这从“细麻衣”的含义清楚可知，“细麻衣”是指真理，当论及主或圣言时，是指神性真理。这神性真理被称为“洁白”，是因为它是真正的；它被称为“光明”，是因为它来自天堂里的光，这光闪闪发亮；因为天堂里的一切都因这光而闪闪发亮。从主发出的神性真理就是那像光一样出现在天使眼前的东西，因为神性真理光照他们的理解力；光照天使理解力的东西就是他们眼前的光。这就是天上的神性真理，这就是灵义上的圣言；而地上的神性真理是诸如字义上的那种圣言，其中有少数像天上的那种真正真理，但也有真理的表象；属世人只能接受真理的表象。尽管如此，真正的真理，就是诸如天上的那种真理，仍储存在真理的这些表象中；因为它们就是那包含在圣言灵义中的真理。这一切清楚表明，“穿着洁白光明的细麻衣的天使从殿中出来”表示摧毁教会的邪恶和虚假因神性真理，或来自其灵义的圣言而得以显现。
有许多原因使得圣言的灵义现在才被揭示。第一个原因是，基督教界的教会已经歪曲了圣言的一切字义，甚至到了天上的神性真理被摧毁，天堂由此关闭的地步。因此，为叫天堂可以打开，主乐意揭示圣言的灵义，诸如天上的那种神性真理就在这灵义中。因为人通过圣言与主结合，从而与天堂结合。当圣言被歪曲，甚至于它的真正真理被摧毁时，结合就会灭亡，人与天堂分离。因此，为叫他可以再次与天堂结合，诸如天上的那种神性真理被揭示；这一点已经被圣言的灵义(这神性真理就在灵义中)证实或确认。
第二个原因是，已经淹没并摧毁教会的虚假只有通过圣言中被打开的纯正真理才能被驱散。虚假和由此而来的邪恶，并邪恶和由此而来的虚假，若不凭真理本身，决不能被看到。因为只要真正的真理不出现，虚假和邪恶就看似在一种光中。他们从他们通过来自属世人的推理，以及照着那人面前的表象来解释和应用的字义所确认的东西中获得这光。但当真正的真理出现时，虚假和邪恶首先显现；因为在真正真理中的天堂之光驱散了虚假的幻光，并把它变成黑暗。
第三个原因是，启示录中的“圣耶路撒冷”所指的新教会，通过包含在圣言灵义中的圣言的神性真理而与天堂结合。因为圣言就是结合；但只有当人以像天使感知圣言那样的方式感知圣言时，结合才会实现。“细麻衣”表示真理，这一点可见于下文。
(关于第一诫续)
“不可为自己造别神”包括不可爱自己和世界胜过一切；因为一个人爱之胜过一切的东西就是他的神。有两种爱是截然对立的，就是对自我的爱和对神的爱，以及对世界的爱和对天堂的爱。爱自己的人爱他的自我；人的自我无非是邪恶。因此，他也爱整体上或整个范围内的邪恶；爱邪恶的人恨恶良善，因而恨恶神。爱自己胜于一切的人将其情感和思维浸没于身体，随之浸没于他的自我，他无法从这自我中被主提升。当一个人沉浸于身体和他的自我时，他就处于身体观念和纯粹的身体愉悦，因而在更高事物上处于幽暗。而被主提升的人处于光。不处于天堂之光的人就处于幽暗，因为他看不见神的任何东西，否认神，要么承认自然界，要么承认某个人或偶像为神，甚至渴望自己被尊崇为神。由此可知，爱自己胜过一切的人都拜别神。爱世界的人也一样，只是程度低一些；因为对世界的爱不可能像对自我的爱那样大；因此，世界由于自我并为了自我而被爱，因为它对自我是有用的。对自我的爱尤指出于纯粹喜欢统治、为了地位或显赫，而不是出于喜欢功用、为了公众利益而对统治他人的爱。而对世界的爱尤指出于纯粹喜欢占有、为了财富，而不是出于喜欢它们所产生的功用、为了由此而来的良善而对占有世俗财物的爱。这些爱都是永无止境的，只要得着机会，就会无休止地向前冲。