774.“各样香木、各样象牙的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属世良善和真理。这些事物与前面所阐述的那些事物很相似(AR 772, 773节)；唯一区别在于，首先提到的事物是指属灵的良善和真理，如前所述(AR 722节)；其次提到的事物是指属天的良善和真理，如刚才所解释的(AR 773节)；现在提到的事物，即“香木”和“象牙的器皿”是指属世的良善和真理。
事实上，智慧和爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一个层级被称为属天的，第二个层级被称为属灵的，第三个层级被称为属世的。这三个层级自出生时就存在于每个人里面；一般来说，它们也存在于天堂和教会中；这就是天堂有三层的原因，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而彼此完全不同；主在地上的教会也是如此。但这不是解释教会在那些处于属天层级的人中间，在那些处于属灵层级的人中间，以及在那些处于属世层级的人中间各是何性质或品质的地方；但相关内容可参看《圣爱与圣智》的第三部分，那里论述了这些层级。此处只说明，对那些属于巴比伦的人来说，既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理。首先提到的是属灵事物，这是因为他们当中的许多人能成为属灵的，只要他们心里像嘴上说的那样视圣言为神圣；但他们不能变成属天的，因为他们不靠近主，而是靠近活人和死人，并敬拜他们。这就是属天事物其次被提到的原因。
“香木”表示属世良善，因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”从意思是“二”的一个词那里获得它的名字，“二”也表示良善。这良善是属世良善，因为木头不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样，是珍贵材料；这同样适用于石头。表示属世真理的“象牙”也是如此。“象牙”表示属世真理，因为它是白色的，并且能被抛光，还因为它是从大象嘴里突出来的，也构成大象的力量。为让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上说“象牙的器皿”，因为“器皿”表示盛东西的，在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善，这一点从以下经文在某种程度上看出来；出埃及记：
玛拉的苦水因丢进来的木头而变甜。(出埃及记15:25)
又：
写有律法的石版被放在皂荚木制成的柜子里。(出埃及记25:10-16)
列王纪：
耶路撒冷的圣殿外面用木头遮盖，里面用木头贴上。(列王纪上6:9, 15)
出埃及记：
旷野中的祭坛是用木头做的。(出埃及记27:1, 6)
此外还有以下经文；哈巴谷书：
石头必从墙里呼叫，梁木必应声。(哈巴谷书2:11)
以西结书：
他们必掳去你的财富，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中间。(以西结书26:12)
有话对先知说：
他要取一根木杖，上面写上犹大和以色列人的名字；还写上约瑟和以法莲的名字；我要使它们成为一根。(以西结书37:16, 19)
耶利米哀歌：
我们出银钱才得水喝，我们的木柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)
申命记：
若有人与同伴同入森林，斧头从木柄脱落到同伴身上，以致于他死了，他要逃往一座避难城或逃城。(申命记19:5)
这是因为“木”表示良善；因此，他不是出于邪恶，或怀着邪恶的意图，而是因失误而将同伴致死，因为他处于良善；此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和受诅咒之物；如他们制作木头雕像，并崇拜它们(申命记4:23-28; 以赛亚书37:19; 40:20; 耶利米书10:3, 8; 以西结书20:32)；还有，挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22, 23)。“象牙”表示属世真理，这一点可从提到象牙的经文(如以西结书27:6, 15; 阿摩司书3:15; 6:4; 诗篇45:8)明显看出来。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：
神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)
约翰福音：
若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
同一福音书：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。
这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：
耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。
同一福音书：
牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)
此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。
福音书：
凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。
这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”