774.“各样香木、各样象牙的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属世良善和真理。这些事物与前面所阐述的那些事物很相似(AR 772, 773节)；唯一区别在于，首先提到的事物是指属灵的良善和真理，如前所述(AR 722节)；其次提到的事物是指属天的良善和真理，如刚才所解释的(AR 773节)；现在提到的事物，即“香木”和“象牙的器皿”是指属世的良善和真理。
事实上，智慧和爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一个层级被称为属天的，第二个层级被称为属灵的，第三个层级被称为属世的。这三个层级自出生时就存在于每个人里面；一般来说，它们也存在于天堂和教会中；这就是天堂有三层的原因，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而彼此完全不同；主在地上的教会也是如此。但这不是解释教会在那些处于属天层级的人中间，在那些处于属灵层级的人中间，以及在那些处于属世层级的人中间各是何性质或品质的地方；但相关内容可参看《圣爱与圣智》的第三部分，那里论述了这些层级。此处只说明，对那些属于巴比伦的人来说，既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理。首先提到的是属灵事物，这是因为他们当中的许多人能成为属灵的，只要他们心里像嘴上说的那样视圣言为神圣；但他们不能变成属天的，因为他们不靠近主，而是靠近活人和死人，并敬拜他们。这就是属天事物其次被提到的原因。
“香木”表示属世良善，因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”从意思是“二”的一个词那里获得它的名字，“二”也表示良善。这良善是属世良善，因为木头不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样，是珍贵材料；这同样适用于石头。表示属世真理的“象牙”也是如此。“象牙”表示属世真理，因为它是白色的，并且能被抛光，还因为它是从大象嘴里突出来的，也构成大象的力量。为让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上说“象牙的器皿”，因为“器皿”表示盛东西的，在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善，这一点从以下经文在某种程度上看出来；出埃及记：
玛拉的苦水因丢进来的木头而变甜。(出埃及记15:25)
又：
写有律法的石版被放在皂荚木制成的柜子里。(出埃及记25:10-16)
列王纪：
耶路撒冷的圣殿外面用木头遮盖，里面用木头贴上。(列王纪上6:9, 15)
出埃及记：
旷野中的祭坛是用木头做的。(出埃及记27:1, 6)
此外还有以下经文；哈巴谷书：
石头必从墙里呼叫，梁木必应声。(哈巴谷书2:11)
以西结书：
他们必掳去你的财富，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中间。(以西结书26:12)
有话对先知说：
他要取一根木杖，上面写上犹大和以色列人的名字；还写上约瑟和以法莲的名字；我要使它们成为一根。(以西结书37:16, 19)
耶利米哀歌：
我们出银钱才得水喝，我们的木柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)
申命记：
若有人与同伴同入森林，斧头从木柄脱落到同伴身上，以致于他死了，他要逃往一座避难城或逃城。(申命记19:5)
这是因为“木”表示良善；因此，他不是出于邪恶，或怀着邪恶的意图，而是因失误而将同伴致死，因为他处于良善；此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和受诅咒之物；如他们制作木头雕像，并崇拜它们(申命记4:23-28; 以赛亚书37:19; 40:20; 耶利米书10:3, 8; 以西结书20:32)；还有，挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22, 23)。“象牙”表示属世真理，这一点可从提到象牙的经文(如以西结书27:6, 15; 阿摩司书3:15; 6:4; 诗篇45:8)明显看出来。

159.“就是你容许妇人耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐。这从“妇人耶洗别”的含义清楚可知，“妇人耶洗别”是指完全败坏的教会；因为在圣言中，“妇人”表示教会(参看《属天的奥秘》，252, 253, 749, 770, 6014, 7337, 8994节)，在此表示败坏的教会。教会的一切败坏都来源于这两种爱，即对自我的爱和对世界的爱，所以“耶洗别”表示这两种爱的快乐。这些爱掌权的教会被称为“妇人耶洗别”，是因为在圣言中，亚哈的妻子耶洗别代表这些爱的快乐和由此对教会的败坏。事实上，圣言，甚至历史部分所写的一切，都代表诸如属于教会的那类事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，249–266节)。当这两种爱凌驾于天堂的爱之上时，对教会的一切败坏就都源于它们，因为这两种爱与构成天堂和教会的那两种爱，即对主之爱和对邻之爱完全对立，还因为一切邪恶和由此而来的虚假都从这两种爱存在(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，59, 61, 65–82节；《天堂与地狱》，252, 396, 399, 400, 486, 551–565, 566–575节)。

我们很快就会看到亚哈的妻子耶洗别代表此处所提到的事物；但首先有必要说一说人的爱之快乐。每个人的品质都取决于他的爱，他生活的一切快乐都来自他的爱；因为凡支持其爱的，他都感觉快乐，凡反对其爱的，他都感觉不快乐。因此，无论说人的品质取决于他的爱，还是说它取决于其生活的快乐，都是一回事。所以那些爱自己和爱世界的人，也就是那些这两种爱掌权的人，没有其它生活快乐，或其它生命，只有地狱的生命。因为这些爱，或由此而来的长久生活快乐会将他们的一切思维和意图都转向自我和世界；他们在何等程度上把它们转向自我和世界，就在何等程度上把它们沉浸于人经遗传所获得的人之自我或自己的东西中，因而同时把它们沉浸于各种邪恶中；人的思维和意图在何等程度上转向他遗传来的本身无非为邪恶的自我，它们就在何等程度上远离天堂。人那属于其心智，也就是属于其思维和意图，或理解力和意愿的内层实际上转向他自己的爱，也就是往下转向对自我的爱及其快乐掌权的地方，并往外，也就是从天堂转向世界，就是对世界的爱及其快乐掌权的地方。当人爱神胜过一切，并爱邻如己时，情况则不然；在这种情况下，主将属于人的心智，或其思维和意图的内层转向祂自己，因而使它们远离人的自我，并提升它们；这一过程是在人毫不知情的情况下进行的。这就是为何人的灵，也就是这个人自己，在从身体中释放出来后，实际上转向它自己的爱，因为这爱构成他的生活快乐，也就是他的生命。所有灵人实际上都转向他们自己的爱(参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 151, 153, 272, 510, 548, 552, 561; AE41节)。

上述这些话可从以下事实获得某种程度的光照，即：身体的一切最小部分都转向我们地球的共同中心，这共同中心被称为万有引力的中心；这就是为何无论什么地方的人，甚至那些在正对立方向上，被称为处于正相对应的两个地区的人，都以脚站立。然而，这种万有引力的中心只是自然界的万有引力的中心；而灵界却另有一种万有引力的中心；对人来说，这中心取决于他所处的爱；若他的爱是地狱的，这中心就向下，若他的爱是天堂的，这中心就向上。人的爱定意在哪里，他的思维和意图就定意在哪里；因为这些在灵界，被那里的力量驱使。

由此可见，妇人耶洗别所表示的对与人同在的教会的败坏只来自对自我和世界的爱，因为这些爱使他心智的内层往下转，从使它们背离天堂。之所以说对与人同在的教会的败坏，是因为教会在人里面，正如天堂在天使里面；每个教会都由那些属于它的人，而不是其他人构成，尽管其他人有可能出生在教会所在的地方；这一点从以下事实清楚看出来，即：爱和信构成教会，爱和信必在人里面；因此，教会也必在人里面。天堂在天使里面，教会在人里面(参看《天堂与地狱》，33, 53, 54, 57, 454节；《新耶路撒冷及其属天教义》，232, 233, 241, 245, 246节)。