史威登堡神学著作
774.“各样香木、各样象牙的器皿”表示他们不再拥有这些东西,因为他们没有与这类东西相对应的属世良善和真理。这些事物与前面所阐述的那些事物很相似(AR 772, 773节);唯一区别在于,首先提到的事物是指属灵的良善和真理,如前所述(AR 722节);其次提到的事物是指属天的良善和真理,如刚才所解释的(AR 773节);现在提到的事物,即“香木”和“象牙的器皿”是指属世的良善和真理。
事实上,智慧和爱有三个层级,因而真理和良善也有三个层级。第一个层级被称为属天的,第二个层级被称为属灵的,第三个层级被称为属世的。这三个层级自出生时就存在于每个人里面;一般来说,它们也存在于天堂和教会中;这就是天堂有三层的原因,即最高层,中间层和最低层,并照着这些层级而彼此完全不同;主在地上的教会也是如此。但这不是解释教会在那些处于属天层级的人中间,在那些处于属灵层级的人中间,以及在那些处于属世层级的人中间各是何性质或品质的地方;但相关内容可参看《圣爱与圣智》的第三部分,那里论述了这些层级。此处只说明,对那些属于巴比伦的人来说,既没有属灵的良善和真理,也没有属天的良善和真理,甚至没有属世的良善和真理。首先提到的是属灵事物,这是因为他们当中的许多人能成为属灵的,只要他们心里像嘴上说的那样视圣言为神圣;但他们不能变成属天的,因为他们不靠近主,而是靠近活人和死人,并敬拜他们。这就是属天事物其次被提到的原因。
“香木”表示属世良善,因为在圣言中,“木”表示良善,“石”表示真理;“香木”从意思是“二”的一个词那里获得它的名字,“二”也表示良善。这良善是属世良善,因为木头不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样,是珍贵材料;这同样适用于石头。表示属世真理的“象牙”也是如此。“象牙”表示属世真理,因为它是白色的,并且能被抛光,还因为它是从大象嘴里突出来的,也构成大象的力量。为让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理,经上说“象牙的器皿”,因为“器皿”表示盛东西的,在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善,这一点从以下经文在某种程度上看出来;出埃及记:
玛拉的苦水因丢进来的木头而变甜。(出埃及记15:25)
又:
写有律法的石版被放在皂荚木制成的柜子里。(出埃及记25:10-16)
列王纪:
耶路撒冷的圣殿外面用木头遮盖,里面用木头贴上。(列王纪上6:9, 15)
出埃及记:
旷野中的祭坛是用木头做的。(出埃及记27:1, 6)
此外还有以下经文;哈巴谷书:
石头必从墙里呼叫,梁木必应声。(哈巴谷书2:11)
以西结书:
他们必掳去你的财富,以你的货财为掠物,将你的石头、木头都抛在海中间。(以西结书26:12)
有话对先知说:
他要取一根木杖,上面写上犹大和以色列人的名字;还写上约瑟和以法莲的名字;我要使它们成为一根。(以西结书37:16, 19)
耶利米哀歌:
我们出银钱才得水喝,我们的木柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)
申命记:
若有人与同伴同入森林,斧头从木柄脱落到同伴身上,以致于他死了,他要逃往一座避难城或逃城。(申命记19:5)
这是因为“木”表示良善;因此,他不是出于邪恶,或怀着邪恶的意图,而是因失误而将同伴致死,因为他处于良善;此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和受诅咒之物;如他们制作木头雕像,并崇拜它们(申命记4:23-28; 以赛亚书37:19; 40:20; 耶利米书10:3, 8; 以西结书20:32);还有,挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22, 23)。“象牙”表示属世真理,这一点可从提到象牙的经文(如以西结书27:6, 15; 阿摩司书3:15; 6:4; 诗篇45:8)明显看出来。
1070.“他们还没有得国;但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人,而是将神性的神圣性归于圣言,没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知:“王”是指圣言的真理,在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理;“国”是指教会,在此是指被称为巴比伦的教会,在那里,这两个真理被亵渎了;然而,这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎,而是被他们接受。“一时”是指某个部分,因为在圣言中,“时”,与总体和具体的时间一样,表示在事物状态的品质方面的事物;故此处“一时”表示某个部分,因而表示这些人在某种程度上与那个女人,就是淫妇一起掌权。因此,从这一切就产生这层意义:教会的这两个主要真理(即:主掌管天堂和教会,因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人,教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认,因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面,这一点可从接下来的话清楚看出来,即他们要“将自己的权柄给那兽”,这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言;还有“羔羊必与他们争战,羔羊必胜过他们”,这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄,因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主,不属于教皇。
前面说明,有两样事物构成教会,即对主拥有拯救的能力或权柄,圣言是神性的承认和信仰;这两者在哪里不被承认和相信,哪里就没有教会。原因在于,主改造人,赋予他信和爱,圣言则教导人往主那里去,好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认,否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡,主规定,不仅在巴比伦王国之内,而且在巴比伦王国之外,都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上,不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人,以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人,他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄,也没有从圣言那里夺走神性的神圣性,没有将前者和后者都归于某个代牧,这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来,这种斗争持续了很长时间,现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外,有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主,无一归于教皇,并承认唯独圣言是神性,完全退出教皇的统治,因而被称为新教徒或更正教和改革宗,所以本章也论述这些人。因为论到他们,经上说“他们必恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽”,并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过,我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话,即:主是圣言,所以必须进一步予以解释。在教会中,人们知道,神是良善本身和真理本身,因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神,一切真理也是如此。主因是神,故也是神性良善和神性真理;这就是“圣言与神同在,就是神”,也是“光照一切世人的光”,圣言“成了肉身”,也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理,也就是圣言,祂自己在许多经文中教导了这一点,在那里,祂称自己是“光”,还称自己是“道路,真理,生命”,祂说,“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时,祂代表圣言,祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善;“洁白如光,像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言,“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言。此外,主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理,祂也凭这神性真理而被称为“神”,“王”和“天使”,也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明,主就是圣言,因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。
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