772.启18:12.“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理。他们的“货物”无非表示此处所列举的事物；因为众所周知，他们拥有大量金、银、宝石和珍珠，他们利用他们使之为神圣和神性的宗教事物来获取这些东西。在最后的审判之前，那些属于巴比伦的人就拥有这些东西；因为那时，他们被允许为自己可以说形成天堂，并通过各种艺术从天上为自己获取这些东西，事实上像在世上那样堆满他们的地下室。但在最后的审判之后，当他们虚构的天堂被摧毁时，所有这些东西都化为尘土和灰烬，被东风吹走，像被亵渎的尘土一样被撒在他们的地狱上。关于这个主题，可阅读1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著中被目睹和描述的事。
这种宗教说服被推翻，其信徒被扔进地狱之后，他们处于如此悲惨的状态，以至于不知道金、银、宝石和珍珠是什么。原因在于，“金”、“银”和“宝石”对应于属灵的良善和真理，“珍珠”对应于它们的知识或认知；由于他们没有任何真理和良善，也没有它们的知识或认知，而是有邪恶和虚假，以及它们的知识或认知，所以他们无法拥有这些宝物，只能拥有诸如对应于他们状态的那类东西，这些东西都是又廉价，颜色又丑陋的材料；他们也有一些海贝壳，他们把心放在它们上面，就像他们以前把心放在上述宝物上一样。
要知道，自然界中的一切事物，灵界都有；唯一不同的是：灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于灵界居民的内层。那些处于从通过圣言来自主的神性真理和良善中所获得的智慧之人，拥有辉煌壮丽的事物，而那些处于源于虚假和邪恶的疯狂之人，则拥有对立的事物。这种对应关系自创造时，就是当心智的属灵之物下降到身体的感官之物时，就存在了；因此，在灵界，只要别人进入自己的房间，每个人都知道他的品质。
由此明显可知，“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理，以及良善和真理的知识或认知。由于对应关系，“金”表示良善，“银”表示真理(可参看AR 211, 726节)。“宝石”表示属灵真理(AR 231, 540, 726节)。“珍珠”表示良善和真理的知识或认知(AR 727节)。

972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。