772.启18:12.“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理。他们的“货物”无非表示此处所列举的事物；因为众所周知，他们拥有大量金、银、宝石和珍珠，他们利用他们使之为神圣和神性的宗教事物来获取这些东西。在最后的审判之前，那些属于巴比伦的人就拥有这些东西；因为那时，他们被允许为自己可以说形成天堂，并通过各种艺术从天上为自己获取这些东西，事实上像在世上那样堆满他们的地下室。但在最后的审判之后，当他们虚构的天堂被摧毁时，所有这些东西都化为尘土和灰烬，被东风吹走，像被亵渎的尘土一样被撒在他们的地狱上。关于这个主题，可阅读1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著中被目睹和描述的事。
这种宗教说服被推翻，其信徒被扔进地狱之后，他们处于如此悲惨的状态，以至于不知道金、银、宝石和珍珠是什么。原因在于，“金”、“银”和“宝石”对应于属灵的良善和真理，“珍珠”对应于它们的知识或认知；由于他们没有任何真理和良善，也没有它们的知识或认知，而是有邪恶和虚假，以及它们的知识或认知，所以他们无法拥有这些宝物，只能拥有诸如对应于他们状态的那类东西，这些东西都是又廉价，颜色又丑陋的材料；他们也有一些海贝壳，他们把心放在它们上面，就像他们以前把心放在上述宝物上一样。
要知道，自然界中的一切事物，灵界都有；唯一不同的是：灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于灵界居民的内层。那些处于从通过圣言来自主的神性真理和良善中所获得的智慧之人，拥有辉煌壮丽的事物，而那些处于源于虚假和邪恶的疯狂之人，则拥有对立的事物。这种对应关系自创造时，就是当心智的属灵之物下降到身体的感官之物时，就存在了；因此，在灵界，只要别人进入自己的房间，每个人都知道他的品质。
由此明显可知，“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理，以及良善和真理的知识或认知。由于对应关系，“金”表示良善，“银”表示真理(可参看AR 211, 726节)。“宝石”表示属灵真理(AR 231, 540, 726节)。“珍珠”表示良善和真理的知识或认知(AR 727节)。

启15:7
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。