772.启18:12.“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理。他们的“货物”无非表示此处所列举的事物；因为众所周知，他们拥有大量金、银、宝石和珍珠，他们利用他们使之为神圣和神性的宗教事物来获取这些东西。在最后的审判之前，那些属于巴比伦的人就拥有这些东西；因为那时，他们被允许为自己可以说形成天堂，并通过各种艺术从天上为自己获取这些东西，事实上像在世上那样堆满他们的地下室。但在最后的审判之后，当他们虚构的天堂被摧毁时，所有这些东西都化为尘土和灰烬，被东风吹走，像被亵渎的尘土一样被撒在他们的地狱上。关于这个主题，可阅读1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著中被目睹和描述的事。

这种宗教说服被推翻，其信徒被扔进地狱之后，他们处于如此悲惨的状态，以至于不知道金、银、宝石和珍珠是什么。原因在于，“金”、“银”和“宝石”对应于属灵的良善和真理，“珍珠”对应于它们的知识或认知；由于他们没有任何真理和良善，也没有它们的知识或认知，而是有邪恶和虚假，以及它们的知识或认知，所以他们无法拥有这些宝物，只能拥有诸如对应于他们状态的那类东西，这些东西都是又廉价，颜色又丑陋的材料；他们也有一些海贝壳，他们把心放在它们上面，就像他们以前把心放在上述宝物上一样。

要知道，自然界中的一切事物，灵界都有；唯一不同的是：灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于灵界居民的内层。那些处于从通过圣言来自主的神性真理和良善中所获得的智慧之人，拥有辉煌壮丽的事物，而那些处于源于虚假和邪恶的疯狂之人，则拥有对立的事物。这种对应关系自创造时，就是当心智的属灵之物下降到身体的感官之物时，就存在了；因此，在灵界，只要别人进入自己的房间，每个人都知道他的品质。

由此明显可知，“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理，以及良善和真理的知识或认知。由于对应关系，“金”表示良善，“银”表示真理(可参看AR 211, 726节)。“宝石”表示属灵真理(AR 231, 540, 726节)。“珍珠”表示良善和真理的知识或认知(AR 727节)。

120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。

人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。

“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。