史威登堡神学著作
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770.天主教的宗教说服被称为“强大的城”，这是因为它曾强有力地坚固自己；事实上，它不仅通过众多承认它的民族和人民，还通过其它许多事来坚固自己；如大量修道院和那里的修道士大军(说这话，是因为他们称其事工为服役)；无法估量或超出充足范围的丰富财产；宗教裁判所；此外还有威胁和恐吓，尤其是据说人人都会进入的炼狱；福音之光的熄灭，因而在属灵事物上的盲目，这是因禁止并阻止阅读圣言所造成的；用普通民众不知道的语言所说的弥撒；各种外在神圣；将对死人和死人之像的敬拜反复灌输给普通民众，把他们保持在对神的无知中；外在上的各种华丽的东西；利用这一切可以把人们保持在对这种宗教说服的一切事物的神圣性的一种肉体信仰中。
正因如此，人们完全不知道隐藏在这种宗教说服里面的东西，而事实上，这种宗教说服完全就像前面以这些话所描述的那样：
那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
然而，无论巴比伦如何坚固自己，并在灵界仍以同样的方式来坚固(参看AR 772节)，在最后审判之日，她还是被彻底毁灭了。关于她的毁灭，耶利米是这样预言的：
巴别虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，仍必有荒废者从我这里来到。(耶利米书51:53)
又：
巴别的勇士坐在坚垒之中；她的勇力被遗忘；他们使她的住处有火着起，她的门闩都折断了；城从它的极处被攻取了。巴别的城墙也坍塌了。(耶利米书51:30, 31, 44)
又：
巴别突然陷落，被打破；要为她哀号，拿乳香来止她的疼痛，也许可以治好她。(耶利米书51:8)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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