史威登堡神学著作
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769.启18:10.“因怕她所受的折磨，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了”表示他们对惩罚的恐惧，以及那时他们对如此坚固的这种宗教说服竟能如此突然被彻底推翻，并且他们竟能灭亡的深切哀悼。“因怕折磨，就远远地站着”表示一种距离那些处于定罪或诅咒之人的状态还很遥远的状态，因为他们处于对折磨的恐惧，如下文所解释的。“祸哉，祸哉”表示深切的哀悼。“祸哉”表示对灾难、不幸、定罪或诅咒的哀悼(可参看AR 416节)；因此，“祸哉，祸哉”表示深切的哀悼。“大城巴比伦”表示这种宗教说服；和前面一样(AR 751节)，这里的“巴比伦”是一个女人或淫妇，因为经上说的是“她受的折磨”。“强大的城”表示如此坚固的宗教说服。“一时之间你的审判就来到了”表示它竟能如此突然被彻底推翻，并且他们竟能灭亡。“一时之间”表示如此突然；“审判”表示它的推翻，和此处所论述的那些与淫妇“行淫一同奢华生活”之人的毁灭。他们因最后的审判而灭亡，这一点可见于1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著。这些话论及这种毁灭。
“因怕她所受的折磨，就远远地站着”之所以表示一种因处于对折磨的恐惧而距离那些处于定罪或诅咒之人的状态还很遥远的状态，是因为“远远地”不是指空间的遥远，而是指当一个人处于对惩罚的恐惧时，状态的遥远；事实上，只要一个人处于一种恐惧状态，他就会观看、权衡和哀叹。在圣言的其它地方，“远”也表示状态的遥远，即灵义上的遥远；如以下经文，以赛亚书：
你们远方的人当听我所要行的；你们近处的人当知道我的大能。(以赛亚书33:13)
耶利米书：
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)
又：
他曾在旷野蒙恩，以色列说，耶和华从远方向我显现。(耶利米书31:2, 3)
以赛亚书：
将我的众子从远方带来。(以赛亚书43:6)
又：
远方的众民哪，听从吧。(以赛亚书49:1, 2)
又：
从远地而来的列民和列族。(以赛亚书5:26)
此外还有其它地方(如耶利米书4:16; 6:15; 撒迦利亚书6:15)；在那里，“从远方来的民族和人民”是指那些距离教会的真理和良善更为遥远的人。在日常用语中，人们也说有些亲戚是近的，关系更远的亲戚是远的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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