史威登堡神学著作
768.此处要说一说主对彼得所说的关于“天国的钥匙”,以及“捆绑和释放的权柄”的真理(马太福音16:15-20)。他们声称,这权柄被赐给彼得,并且已经转移给作为彼得的继任者的他们;主就这样把祂的一切权柄留给彼得,在彼得之后又留给他们;他理应担任主在地上的代牧。然而,从主的话本身很明显地看出,祂根本没有给彼得丝毫权柄,因为主说“我要把我的教会建造在这磐石上”(马太福音16:18)。“磐石”表示在其神性真理方面的主;在主说这些话之前,那里的神性真理,即磐石,就是彼得所承认的;而这是彼得所承认的:
耶稣对门徒说,你们说我是谁?西门彼得回答说,你是基督,永生神的儿子。(马太福音16:15, 16)
这就是主把教会建立于其上的真理,那时,彼得代表这真理。由此明显可知,主把祂的教会建立在对祂的承认上,即承认祂是永生神的儿子,拥有统治天地的权柄(马太福音28:18),因此是建立在祂自己身上,而不是建立在彼得身上。在教会,众所周知,“磐石”是指主。
在灵界,我曾与巴比伦民族谈论赐给彼得的钥匙,问他们是否相信主将统治天地的权柄转给了彼得。由于这是他们的宗教之首,或说主要信条,所以他们强烈坚持这一点,声称这是毫无疑问的,因为经上说得很清楚。但当我问他们是否知道,圣言的每个细节里面都有一个灵义,也就是圣言在天上的意义时,他们起初说不知道,但后来又说他们会问一下。当他们询问时,被教导说,圣言的每个细节里面都有一个灵义,这灵义不同于字义,就像属灵之物不同于属世之物;他们被进一步教导说,在圣言中取了名字的人在天上都没有如此取名,相反,天使们在名字中会理解某种属灵事物。最后,他们被告知,在圣言中,“彼得”是指源于良善的教会真理,与“彼得”一同被提及的“磐石”也是这个意思。由此可知,任何权柄都没有被赐给彼得,而是被赐给了源于良善的真理,因为天上的一切权柄都属于源于良善的真理,或属于通过真理而来的良善。由于一切良善和一切真理都来自主,丝毫不来自人,所以一切权柄都属于主。一听到这些话,他们愤怒地说,他们想知道这些话里面有没有灵义。于是,天上的圣言被赐给他们,在这圣言里面没有属世意义,只有属灵意义,即灵义;因为它是给天使的,而天使是属灵的。他们在阅读这圣言时,清楚地看到,那里没有提到彼得,取而代之的是“来自主的源于良善的真理”。看到这圣言,他们愤怒地弃绝了它,若不是在那一刻,它从他们那里被拿走了,他们几乎要用牙齿把它撕成碎片。因此,他们虽不愿意,但还是确信,这权柄唯独属于主,一丁点也不属于任何人,因为它是一种神性权柄。
启15:2
931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知:“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节);“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下,为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理,因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理,而海是它们的总体容器。总体上的真理,或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理,而圣言的字义是属世的,一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上,自然界中的一切事物,或一切属世之物,无不从属灵之物存在;因为属世之物从属灵之物中形成,就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物,所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言,字义上的圣言也是这样;由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中,并在其中在天使面前透明或发光,所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方,“玻璃海”具有相同的含义:
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及:
新耶路撒冷城和城内街道看似精金,好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义,“街道”表示教义的真理;这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书:
基路伯的头以上有穹苍,看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言,这一点也可从以下事实看出来:只见那些战胜了兽的人就在它附近,而他们表示那些没有歪曲圣言,由此熄灭灵义之光的人。
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