史威登堡神学著作
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768.此处要说一说主对彼得所说的关于“天国的钥匙”，以及“捆绑和释放的权柄”的真理(马太福音16:15-20)。他们声称，这权柄被赐给彼得，并且已经转移给作为彼得的继任者的他们；主就这样把祂的一切权柄留给彼得，在彼得之后又留给他们；他理应担任主在地上的代牧。然而，从主的话本身很明显地看出，祂根本没有给彼得丝毫权柄，因为主说“我要把我的教会建造在这磐石上”(马太福音16:18)。“磐石”表示在其神性真理方面的主；在主说这些话之前，那里的神性真理，即磐石，就是彼得所承认的；而这是彼得所承认的：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，永生神的儿子。(马太福音16:15, 16)
这就是主把教会建立于其上的真理，那时，彼得代表这真理。由此明显可知，主把祂的教会建立在对祂的承认上，即承认祂是永生神的儿子，拥有统治天地的权柄(马太福音28:18)，因此是建立在祂自己身上，而不是建立在彼得身上。在教会，众所周知，“磐石”是指主。
在灵界，我曾与巴比伦民族谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信主将统治天地的权柄转给了彼得。由于这是他们的宗教之首，或说主要信条，所以他们强烈坚持这一点，声称这是毫无疑问的，因为经上说得很清楚。但当我问他们是否知道，圣言的每个细节里面都有一个灵义，也就是圣言在天上的意义时，他们起初说不知道，但后来又说他们会问一下。当他们询问时，被教导说，圣言的每个细节里面都有一个灵义，这灵义不同于字义，就像属灵之物不同于属世之物；他们被进一步教导说，在圣言中取了名字的人在天上都没有如此取名，相反，天使们在名字中会理解某种属灵事物。最后，他们被告知，在圣言中，“彼得”是指源于良善的教会真理，与“彼得”一同被提及的“磐石”也是这个意思。由此可知，任何权柄都没有被赐给彼得，而是被赐给了源于良善的真理，因为天上的一切权柄都属于源于良善的真理，或属于通过真理而来的良善。由于一切良善和一切真理都来自主，丝毫不来自人，所以一切权柄都属于主。一听到这些话，他们愤怒地说，他们想知道这些话里面有没有灵义。于是，天上的圣言被赐给他们，在这圣言里面没有属世意义，只有属灵意义，即灵义；因为它是给天使的，而天使是属灵的。他们在阅读这圣言时，清楚地看到，那里没有提到彼得，取而代之的是“来自主的源于良善的真理”。看到这圣言，他们愤怒地弃绝了它，若不是在那一刻，它从他们那里被拿走了，他们几乎要用牙齿把它撕成碎片。因此，他们虽不愿意，但还是确信，这权柄唯独属于主，一丁点也不属于任何人，因为它是一种神性权柄。
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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