767.启18:9.“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被他们变成教会神圣之物的被歪曲和玷污的圣言真理而处于更高的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦。本节和下一节论述了“地上列王”的悲哀，他们是指在圣统制中品级最高的人，被称为权贵或大人物和大主教；启18:11-16论述了“地上客商”的悲哀，他们是指圣统制中品级较低的人，被称为修道士；启18:17-19论述了“船主和水手”的悲哀，他们是指那些捐献的人，被称为平信徒。此处论述的是“地上的列王”，他们是指圣统制中品级最高的人。“列王”不是指君王，而是指那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于源于邪恶的虚假之人(可参看AR 483, 704, 720, 737, 740节)。因此，“与淫妇行淫一同奢华生活”的“地上的列王”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理，尤其通过被他们歪曲和玷污的主对彼得所说的真理而处于统治及其快乐的人；对此，我们将在下文予以说明。“行淫”表示歪曲和玷污圣言的真理(可参看AR 134, 632, 635节)；“奢华生活”表示享受统治的快乐，同时享受财富的快乐(AR 759节)。他们的“哭泣哀号”表示他们的内在痛苦。经上说“哭泣哀号”，是因为“哭泣”论及统治被推翻的痛苦，“哀号”论及财富丧失的痛苦。由于这些人的痛苦比“地上客商”的痛苦更内在，所以论到“地上的列王”，他们是指圣统制中品级较高的人，经上说，他们“哭泣哀号”，而论到“地上的客商”，他们是指圣统制中品级较低的人，经上说，他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”表示当他们看到，其宗教说服的虚假，即被歪曲和玷污的圣言真理，变成亵渎之物时。“烟”表示这些虚假(AR 422, 452节)，“烧”表示亵渎之物(AR 766节)。从这些事和前面(AR 766节)的解释明显看出，“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理而处于更高的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦。

启15:7
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。