765.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到”表示因此，在最后审判之时，对他们所行邪恶的惩罚会回到他们身上，这些惩罚就是死亡、悲哀和饥荒：死亡是地狱的生命和因统治被推翻的内在痛苦；悲哀是因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦；饥荒是对一切真理的理解的丧失。“因此”是指这一事实：“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”，如刚才所解释的(AR 764节)。“一天之内”表示最后审判之时，这个时间也被称为“审判之日”。“灾殃”表示对他们在世上所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会回到他们身上。“死亡”表示地狱的生命和因统治被推翻的内在痛苦，这在前面被称为折磨(AR 763节)；稍后我们会说一说这种死亡。“悲哀”表示因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦，如前所述(AR 764节)。“饥荒”表示对一切真理的理解的丧失。那些属于这种宗教说服、出于自我之爱行使统治，没有对功用的爱，除非为了自我的人就进入这三种灾殃或惩罚。这些人心里也是无神论者，因为他们将一切都归于自己的谨慎和自然界。来自这个民族的其他所有具有这种性质，但没有在自己里面深入思考的人都是偶像崇拜者。从前面(参看AR 323节)可以看到，被称为“饥荒”的灾殃或惩罚，表示对一切真理的理解的丧失。
诚然，只要活在这个世界上，每个人都有理性，即理解真理的官能。这种官能仍留在死后的每个人身上。然而，那些在世上出于自我之爱和自我聪明的骄傲而充满宗教虚假的人，死后不愿意理解真理；不愿意可以说就是不能。出于不愿意的这种不能就在所有这些人中间，并由此增长，他们出于为了统治而对虚假的欲望的快乐，不断充满新确认的虚假，从而在理解力上变成纯粹的虚假，并永远保持。在耶利米书，关于巴别的这些话也有类似含义：
你们的母亲大大羞愧，生你们的已满面羞惭；看哪，结局必是旷野、旱地和沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒废；凡经过巴比伦的，都必受惊骇，又因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:12, 13)

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。
在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。
以赛亚书：
鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)
经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。
启示录：
我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)
又：
我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)
前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。
以赛亚书：
阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)
此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。
诗篇：
恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)
此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。
何西阿书：
至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)
“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。
摩西五经：
你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)
这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。
由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：
撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。
“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。