764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因统治的欢喜，以及心智因财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去这些东西。“她心里说”表示由于内心对统治的欢喜而拥有自信，由于心智对财富的得意而拥有信心。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是永远拥有，因为经上接着说“必不见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会保护自己。“寡妇”因没有男人而表示缺乏保护的人。经上说“皇后”和“寡妇”，而不说“君王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我必不见悲哀”表示他们永远不会失去这两样东西。他们死后就会拥有由此而来的悲哀(可参看AR 763节)。
在以赛亚书，几乎同样的话论及巴别：
你必不再称自己为列国的主母；你心里说，我必永为主母，心中说，惟有我，再没有别人像我；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛；但丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我；当你心里说，惟有我，没有别人像我时，你的智慧就迷惑了你；因此，毁灭必突然临到你身上。(以赛亚书47:5, 7-11)
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示一个处于良善，没有处于真理的人。事实上，“男人或人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。“寡妇”当在圣言中被提到时，就表示这一点(如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2; 耶利米书22:3; 49:10-11; 耶利米哀歌5:2-3; 以西结书22:6-7; 玛拉基书3:5; 诗篇68:5; 146:7-9; 出埃及记22:21-24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音4:25; 20:37)。

启16:1
959. 启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说”表示摧毁教会的邪恶和虚假通过来自圣言的神性真理显现。这从“从殿中出来的声音”和“七位天使”的含义清楚可知：“从殿中出来的声音”是指来自圣言的神性真理，因为“声音”表示神性真理(参看AE 261, 668节)；声音从中出来的“法版之帐幕的殿”表示圣言，神性真理，无论属世的还是属灵的，都在圣言中(AE 948节)。“七位天使”是指显现，如前面所常说的。由于他们所拿的“七小瓶或灾”表示摧毁教会的邪恶和虚假，所以“七位天使”在此表示摧毁教会的一切邪恶和虚假的显现。接下来的几节经文进一步论述了它们的显现。
(续：第二诫)
前一章在每一节的末尾论述了十诫中的第一诫，本章接下来的内容将论述十诫的其它诫命；此处是第二诫：不可亵渎神的名。此处首先阐明“神的名”是什么意思，然后阐明“亵渎”它是什么意思。“神的名”表示神被敬拜所凭借的一切品质。因为神在自己的品质中，就是祂自己的品质。神的本质是神性之爱，祂的品质是由此而来的与神性良善合一的神性真理；因此，对地上的我们来说，它就是圣言。故经上在约翰福音中说：
圣言与神同在，神就是圣言。(约翰福音1:1)
因此，它也是取自圣言的真正真理和良善的教义；因为敬拜就是照该教义来进行的。
由于祂的品质是多方面的，因为它包含来自祂的一切事物，所以祂有许多名字；每个名字都涉及并表达祂的品质，无论总体还是细节。除了其它名字外，祂还被称为“耶和华”(Lord Jehovah)，“万军之耶和华”，“主”，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“神”，“弥赛亚或基督”，“耶稣”，“救主”，“救赎主”，“创造者或造物主”，“形成者”，“制作者或造作者”(Maker)，“王”，“以色列的圣者”，“以色列的磐石和石头”，“示罗”，“沙代”，“大卫”，“先知”，“神的儿子”，“人子”。所有这些名字都是那一位神的名字，那一位神就是主；然而，在圣言提到它们的地方，它们表示不同于其它神性属性或品质的某种普遍属性或神性品质。同样，在祂被称为“父，子，圣灵”的地方，不要理解为三个神，要理解为一位神；或它们不是三个神性，而是一个神性。这三位一体为一，就是主。
由于每个名字都表示某种不同的属性或品质，所以“亵渎神的名”不是指亵渎名字本身，而是指亵渎祂的品质。名字之所以也表示品质，是因为在天堂，每个人都照着自己的品质而得名；神或主的品质就是来自祂的一切，祂凭借这一切而受到敬拜。这就是为何在地狱，主的神性品质得不到承认，所以那里不能提主的名；这也是为何在灵界，没有人能说出主的名，除非祂的神性被承认；因为那里的所有人都从心里，因而出于爱和由此而来的承认来说话。