史威登堡神学著作
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762.启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她”表示他们死后所受的公正的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上，这被称为报应(或报复、报仇)的律法。“她怎样待你，也要怎样待她”表示他们死后所受的公正的报应和惩罚。“按她的作为加倍地报应她”表示他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上。“用她调和的杯加倍调给她”表示虚假将以同样的方式回到他们身上；因为“杯”或酒表示虚假(AR 316, 635, 649, 672节)。在先知书中，几乎同样的话论及巴别；耶利米书：
照着巴别的作为报应她，照她所做的对待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。(耶利米书50:29)
又：
这是耶和华的报仇，你们要向巴别报仇；她怎样待人，也要怎样待她。(耶利米书50:15)
诗篇：
巴别的女儿被毁灭；报复你像你待我们的，那人便为有福。(诗篇137:8)
按照字义，是他们所迷惑和毁灭的人要报复他们；但按照灵义，不是这些人要报复他们，而是他们自己要报复自己，因为一切邪恶都自带惩罚。这话与圣言经常说的话很相似，即：神会为向祂自己所行的不义和伤害而报应和报复，并出于怒气和愤怒而毁灭他们；然而，是他们向神所犯的邪恶本身如此行；因此，他们向自己如此行；因为这就是报应(或报复、报仇)的律法，该律法从这条神性律法中获得自己的真正起源：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)
在天堂，这条律法是相爱或仁爱的律法，由此产生了它在地狱的对立的律法，即：你怎样待人，人怎样待你；并不是说那些在天堂里的人如此行，而是说他们对自己如此行；因为报复的报应来自对天堂的这条生活律法的反对，仿佛铭刻在他们的邪恶上。
在以下经文中，“加倍”表示与量和质非常一致：
愿那些迫害我的蒙羞，愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们。(耶利米书17:18)
以下经文也表示与他们远离邪恶的量和质非常一致：
你们要安慰我的百姓，因为她的争战已经满了，她的罪孽赦免了；她从耶和华手中加倍受罚。(以赛亚书40:1, 2)
撒迦利亚书：
你们被囚而有指望的人，都要转回保障；我今日宣告，我必加倍补偿你们。(撒迦利亚书9:12)
以赛亚书：
因为你们的羞辱必加倍，在他们的地上，他们必加倍拥有，永远的喜乐必归与他们。(以赛亚书61:7)
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932.“那些战胜了兽的人”表示过着仁爱生活，因而没有歪曲圣言的人。这从“战胜了兽”的含义清楚可知，“战胜了兽”是指过着仁爱生活的人；因为“兽”表示那些处于与仁分离之信的人，或也可说，那些处于没有善行的信，并照着这信生活的人；因此，那些没有活出这种信，而是活出仁之信的人就战胜了兽，因为他们在生活中与那信争战。他们因是得胜者，故在世上的生活结束之后也接受得胜的赏赐。由于“兽”还表示对分离之信的来自圣言的确认，因而表示对圣言的歪曲，所以“战胜了兽”也表示没有歪曲圣言。第13章所论述的龙的“两只兽”表示与生活良善分离的信，以及为确认这信而对圣言的歪曲(可参看AE 773, 815a节)。
仁之良善
由于在解释之前的两章，即第12和13章时，我们论述了与仁之良善分离的信，所以在解释这一章和接下来的一章时，我们必须论述仁之良善。如今在基督教界，由于唯信，即与仁之良善分离之信的宗教的盛行，大多数人不知道什么是仁之良善，或善行。事实上，如果只有信有助于得救，仁之良善毫无用处，那么人们就会认为，这些良善可以不用行。但有些人认为应该做善行，却不知道什么是善行。他们以为，善行只在于给予穷人，向穷乏的、寡妇和孤儿行善，因为圣言提到了这些事，似乎也吩咐了。有些人以为，如果为了永生必须做善行，那么他们就必须给穷人他们所拥有的一切，正如在初期教会所行的那样，也正如主吩咐富人要变卖他所有的一切，分给穷人，拿起十字架跟从祂(马太福音19:21)那样。不过，下文会解释在圣言中，善行是什么意思。
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