762.启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她”表示他们死后所受的公正的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上，这被称为报应(或报复、报仇)的律法。“她怎样待你，也要怎样待她”表示他们死后所受的公正的报应和惩罚。“按她的作为加倍地报应她”表示他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上。“用她调和的杯加倍调给她”表示虚假将以同样的方式回到他们身上；因为“杯”或酒表示虚假(AR 316, 635, 649, 672节)。在先知书中，几乎同样的话论及巴别；耶利米书：
照着巴别的作为报应她，照她所做的对待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。(耶利米书50:29)
又：
这是耶和华的报仇，你们要向巴别报仇；她怎样待人，也要怎样待她。(耶利米书50:15)
诗篇：
巴别的女儿被毁灭；报复你像你待我们的，那人便为有福。(诗篇137:8)
按照字义，是他们所迷惑和毁灭的人要报复他们；但按照灵义，不是这些人要报复他们，而是他们自己要报复自己，因为一切邪恶都自带惩罚。这话与圣言经常说的话很相似，即：神会为向祂自己所行的不义和伤害而报应和报复，并出于怒气和愤怒而毁灭他们；然而，是他们向神所犯的邪恶本身如此行；因此，他们向自己如此行；因为这就是报应(或报复、报仇)的律法，该律法从这条神性律法中获得自己的真正起源：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)
在天堂，这条律法是相爱或仁爱的律法，由此产生了它在地狱的对立的律法，即：你怎样待人，人怎样待你；并不是说那些在天堂里的人如此行，而是说他们对自己如此行；因为报复的报应来自对天堂的这条生活律法的反对，仿佛铭刻在他们的邪恶上。
在以下经文中，“加倍”表示与量和质非常一致：
愿那些迫害我的蒙羞，愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们。(耶利米书17:18)
以下经文也表示与他们远离邪恶的量和质非常一致：
你们要安慰我的百姓，因为她的争战已经满了，她的罪孽赦免了；她从耶和华手中加倍受罚。(以赛亚书40:1, 2)
撒迦利亚书：
你们被囚而有指望的人，都要转回保障；我今日宣告，我必加倍补偿你们。(撒迦利亚书9:12)
以赛亚书：
因为你们的羞辱必加倍，在他们的地上，他们必加倍拥有，永远的喜乐必归与他们。(以赛亚书61:7)

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。