762.启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她”表示他们死后所受的公正的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上，这被称为报应(或报复、报仇)的律法。“她怎样待你，也要怎样待她”表示他们死后所受的公正的报应和惩罚。“按她的作为加倍地报应她”表示他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上。“用她调和的杯加倍调给她”表示虚假将以同样的方式回到他们身上；因为“杯”或酒表示虚假(AR 316, 635, 649, 672节)。在先知书中，几乎同样的话论及巴别；耶利米书：
照着巴别的作为报应她，照她所做的对待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。(耶利米书50:29)
又：
这是耶和华的报仇，你们要向巴别报仇；她怎样待人，也要怎样待她。(耶利米书50:15)
诗篇：
巴别的女儿被毁灭；报复你像你待我们的，那人便为有福。(诗篇137:8)
按照字义，是他们所迷惑和毁灭的人要报复他们；但按照灵义，不是这些人要报复他们，而是他们自己要报复自己，因为一切邪恶都自带惩罚。这话与圣言经常说的话很相似，即：神会为向祂自己所行的不义和伤害而报应和报复，并出于怒气和愤怒而毁灭他们；然而，是他们向神所犯的邪恶本身如此行；因此，他们向自己如此行；因为这就是报应(或报复、报仇)的律法，该律法从这条神性律法中获得自己的真正起源：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)
在天堂，这条律法是相爱或仁爱的律法，由此产生了它在地狱的对立的律法，即：你怎样待人，人怎样待你；并不是说那些在天堂里的人如此行，而是说他们对自己如此行；因为报复的报应来自对天堂的这条生活律法的反对，仿佛铭刻在他们的邪恶上。
在以下经文中，“加倍”表示与量和质非常一致：
愿那些迫害我的蒙羞，愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们。(耶利米书17:18)
以下经文也表示与他们远离邪恶的量和质非常一致：
你们要安慰我的百姓，因为她的争战已经满了，她的罪孽赦免了；她从耶和华手中加倍受罚。(以赛亚书40:1, 2)
撒迦利亚书：
你们被囚而有指望的人，都要转回保障；我今日宣告，我必加倍补偿你们。(撒迦利亚书9:12)
以赛亚书：
因为你们的羞辱必加倍，在他们的地上，他们必加倍拥有，永远的喜乐必归与他们。(以赛亚书61:7)

343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。