史威登堡神学著作
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760.启18:4.“我又听见另一个声音从天上说，我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃”表示主对所有人的劝诫：无论是那些处于这种宗教说服的人，还是那些没有处于其中的人，都要小心，不要通过承认和情感而与它结合，免得他们在灵魂上与它的可憎之物结合，并灭亡。“另一个声音从天上说”表示主对所有人的劝诫，无论是那些处于这种宗教说服的人，还是那些没有处于其中的人，因为经上接着说：“我的民要从她那里出来”，也就是说，所有靠近主的人(要出来)。这劝诫来自主，因为声音是“从天上”来的。“免得有分于她的罪”表示他们要小心，免得他们在灵魂上与它的可憎之物结合；由于结合是通过承认和情感实现的，所以所表示的，也是这一点。他们的“罪”是可憎之物，因为它们在前一章(启17:4)就是被如此称呼的。“免得受她所受的灾殃”表示免得他们灭亡，因为“灾殃”表示邪恶和虚假，同时表示因它们而毁灭。这些由前面(AR 657, 673, 676节)和别处的“灾或灾殃”来表示。在以下圣言经文中，类似的话论及巴别；耶利米书：
我的民哪，你们要从巴别中间出去，各人拯救自己的灵魂，躲避耶和华烈怒，免得你们的心软弱，因风声而惧怕。(耶利米书51:45-46)
又：
你们要从巴别中间中逃出，各人救自己的灵魂，免得你因她的罪孽被剪除。(耶利米书51:6)
又：
离弃巴别，让我们各人各归本地去吧，因为她受的审判直达诸天，又高抬自己，直到云霄。(耶利米书51:9)
以赛亚书：
你们要从巴别出来，用歌唱的声音从迦勒底人中逃脱；要将这事传扬，叫它被听见；你们要将这事宣扬到地极；说，耶和华救赎了。(以赛亚书48:20, 21; 耶利米书50:8)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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