759.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在这个圣统制中，那些通过对圣物的统治来追求神性威严和至高无上的荣耀，并不断通过增加他们名下的修道院和财产，以及他们无止境地从世界所聚敛和累积的财富来坚固它，因而从归给他们自己的属天和属灵的统治中为自己获得肉体和属世的快乐和愉悦的大大小小品级的人。巴比伦的“客商”只能是指在他们的圣统制中，大大小小品级的人，因为在本章第23节经文中，经上说他们“曾是地上的大人物”；让他们“发了财”的“极度奢华”只能是指教条，他们以这些教条为手段来为自己获得对人们灵魂的统治权，从而也获得对他们的财产和财富的统治权。人们都知道，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们贩卖教会的圣物，如通过向修道院、圣徒及其像献上供物和礼物，通过各种弥撒、赎罪券、豁免来出售救赎，即天堂。
谁看不出，如果教皇的统治在宗教改革时期没有被打破，那么他们就会搜刮整个欧洲所有国家的财产和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴隶？自以前的几个世纪或时代以来，他们不是极其富裕吗？那时，他们有权统治皇帝和国王，如果他们不服从，他们就能把他们逐出教会，并废黜。他们不是仍拥有巨额的年收入，以及装满金银宝石的巨大宝库吗？一种类似的野蛮统治仍占据他们当中许多人的心智；这种统治若超出界限，就只有通过对失去它的恐惧而被约束了。然而，对他们来说，如此庞大的收入、财宝和财产，除了让他们以此为快乐，以此为骄傲，并坚固他们的统治，直到永远之外，还有什么用呢？由此明显可知，“地上的客商因巴比伦极度奢华就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商或商人”：
巴别的居民变得像碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；从你幼年以来，你的客商都是如此。(以赛亚书47:14, 15)
在圣言中，买卖和交易表示为自己获得属灵财富，就是真理和良善的知识或认知，在反面意义是虚假和邪恶的知识或认知；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。因此，主将天国比作寻找好珍珠的商人(马太福音13:45, 46)；将教会之人比作得到他连得用来做买卖赚钱的仆人(马太福音25:14-30)；得到十英镑，同样用来做买卖赚钱的仆人(路加福音19:12-26)。由于“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，所以以西结书的整个第27章都在论述她的交易和获利；经上论到她说：
你靠自己的智慧聪明为自己得了金银收入你的宝库，你靠你交易的丰富智慧为自己增添财富。(以西结书28:4, 5)
在别处：
推罗荒废了，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)
在迦南地的犹太人当中，败坏的教会被称为“贸易之地”(以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18)。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。