757.“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己。“巢穴”表示地狱，因为这些天主教徒被关押在那里；“灵”表示属于情感或意愿，因而属于行为的一切；“鸟”表示属于思维或理解力，因而属于意图的一切。因此，“污秽之灵”和“污秽之鸟”表示属于意愿，因而属于行为的一切邪恶，以及属于思维，因而属于意图的一切虚假。由于他们所持有的邪恶和虚假在地狱中，所以所表示的是，它们是属魔鬼的；由于他们从主转向他们自己，所以这污秽的“鸟”也被称为“可憎的”。在先知书中，类似的话描述了巴别；因此，在以赛亚书：
巴别必像神所倾覆的所多玛和蛾摩拉一样；它必永远无人居住，阿拉伯人也不在那里逗留；只有走兽(ziim)躺卧在那里，他们的房屋必满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯在那里跳舞；鸮鸟(ijim)也必在她宫中呼应，龙必在她奢华的宫殿中回应。(以赛亚书13:19-22)
同一先知书：
我必将巴别的名号和所余剩的人一并剪除；我必使她成为麻鳽的产业。(以赛亚书14:22, 23)
耶利米书：
猛兽(tziim)和土狼(ijim)，并猫头鹰的女儿必住在巴比伦，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的村落一样；必无人子住在那里。(耶利米书50:39, 40)
从这些经文明显看出，“各样污秽之灵和各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己。
从圣言明显看出，“鸟”表示诸如属于理解力和思维，因而属于意图的那类事物，无论是在坏的意义上还是在好的意义上。在以下经文中，经上在坏的意义上提到它们；但以理书：
一七中间，我必使祭祀止息，荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结，毁灭必滴落。(但以理书9:27)
以赛亚书：
鸬鹚和麻鳽却要得地，猫头鹰、乌鸦要住在其中。(以赛亚书34:11)
在上述经文中，“夜枭”(Ochim)、“走兽”(ziim)、“猫头鹰的女儿”和“龙”无非表示地狱的虚假；地狱的虚假也由落在尸体上、被亚伯兰赶走的“鸷鸟”(创世记15:11)，被给予他们的尸首为食物的鸟(耶利米书7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20; 以西结书29:5; 诗篇79:1,2)，以及吞吃所播种之物的鸟(马太福音13:3, 4)来表示。
在以下经文中，经上在好的意义上提到“鸟”；诗篇：
愿爬行物和飞鸟都赞美耶和华的名。(诗篇148:10, 13)
何西阿书：
当那日，我必为他们与天上的飞鸟和地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
约伯记：
问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你；从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7-9)
耶利米书：
我观看，看哪，无人，天上的飞鸟也都逃离。(耶利米书4:25)
又：
天上的飞鸟，以至走兽，都逃走了，因为我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。(耶利米书9:10, 11; 12:9)
何西阿书：
没有真理，没有怜悯，也没有神的知识；因此，这地必为田野的走兽和天上的飞鸟悲哀。(何西阿书4:1, 3)
以赛亚书：
我是神，我召飞鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)
以西结书：
亚述曾是黎巴嫩的香柏树，所有飞鸟都在它枝子上搭窝，所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:3, 6)
别的地方也说了类似的话，就是与论及此处作为香柏树的亚述的话相似的话(如以西结书17:23; 但以理书4:10-14, 20, 21; 马太福音13:31-32; 马可福音4:32; 路加福音13:19)。以西结书：
你要对各翅膀的鸟和田野的一切走兽说，你们来赴在以色列众山上的大祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21; 启示录19:17)
此外还有其它地方(如以赛亚书18:1, 6; 以西结书38:20; 何西阿书9:11; 11:9, 11; 西番雅书1:3; 诗篇8:6-8; 50:11; 104:10, 12)。“鸟”表示属于理解力，因而属于思维和意图的事物，这一点从灵界的鸟很清楚地看出来：那里有一切属和一切物种的鸟；天堂有最漂亮的鸟，有天堂鸟、斑鸠和鸽子；而地狱则有龙、猫头鹰、角鸮和其它类似的鸟；这一切都是活生生的代表，在天堂，是源于良善情感的思维的代表，在地狱，则是源于邪恶情感的思维的代表。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。
在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。
这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：
没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)
因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。
那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。
由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。