757.“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己。“巢穴”表示地狱，因为这些天主教徒被关押在那里；“灵”表示属于情感或意愿，因而属于行为的一切；“鸟”表示属于思维或理解力，因而属于意图的一切。因此，“污秽之灵”和“污秽之鸟”表示属于意愿，因而属于行为的一切邪恶，以及属于思维，因而属于意图的一切虚假。由于他们所持有的邪恶和虚假在地狱中，所以所表示的是，它们是属魔鬼的；由于他们从主转向他们自己，所以这污秽的“鸟”也被称为“可憎的”。在先知书中，类似的话描述了巴别；因此，在以赛亚书：
巴别必像神所倾覆的所多玛和蛾摩拉一样；它必永远无人居住，阿拉伯人也不在那里逗留；只有走兽(ziim)躺卧在那里，他们的房屋必满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯在那里跳舞；鸮鸟(ijim)也必在她宫中呼应，龙必在她奢华的宫殿中回应。(以赛亚书13:19-22)
同一先知书：
我必将巴别的名号和所余剩的人一并剪除；我必使她成为麻鳽的产业。(以赛亚书14:22, 23)
耶利米书：
猛兽(tziim)和土狼(ijim)，并猫头鹰的女儿必住在巴比伦，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的村落一样；必无人子住在那里。(耶利米书50:39, 40)
从这些经文明显看出，“各样污秽之灵和各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己。
从圣言明显看出，“鸟”表示诸如属于理解力和思维，因而属于意图的那类事物，无论是在坏的意义上还是在好的意义上。在以下经文中，经上在坏的意义上提到它们；但以理书：
一七中间，我必使祭祀止息，荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结，毁灭必滴落。(但以理书9:27)
以赛亚书：
鸬鹚和麻鳽却要得地，猫头鹰、乌鸦要住在其中。(以赛亚书34:11)
在上述经文中，“夜枭”(Ochim)、“走兽”(ziim)、“猫头鹰的女儿”和“龙”无非表示地狱的虚假；地狱的虚假也由落在尸体上、被亚伯兰赶走的“鸷鸟”(创世记15:11)，被给予他们的尸首为食物的鸟(耶利米书7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20; 以西结书29:5; 诗篇79:1,2)，以及吞吃所播种之物的鸟(马太福音13:3, 4)来表示。
在以下经文中，经上在好的意义上提到“鸟”；诗篇：
愿爬行物和飞鸟都赞美耶和华的名。(诗篇148:10, 13)
何西阿书：
当那日，我必为他们与天上的飞鸟和地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
约伯记：
问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你；从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7-9)
耶利米书：
我观看，看哪，无人，天上的飞鸟也都逃离。(耶利米书4:25)
又：
天上的飞鸟，以至走兽，都逃走了，因为我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。(耶利米书9:10, 11; 12:9)
何西阿书：
没有真理，没有怜悯，也没有神的知识；因此，这地必为田野的走兽和天上的飞鸟悲哀。(何西阿书4:1, 3)
以赛亚书：
我是神，我召飞鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)
以西结书：
亚述曾是黎巴嫩的香柏树，所有飞鸟都在它枝子上搭窝，所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:3, 6)
别的地方也说了类似的话，就是与论及此处作为香柏树的亚述的话相似的话(如以西结书17:23; 但以理书4:10-14, 20, 21; 马太福音13:31-32; 马可福音4:32; 路加福音13:19)。以西结书：
你要对各翅膀的鸟和田野的一切走兽说，你们来赴在以色列众山上的大祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21; 启示录19:17)
此外还有其它地方(如以赛亚书18:1, 6; 以西结书38:20; 何西阿书9:11; 11:9, 11; 西番雅书1:3; 诗篇8:6-8; 50:11; 104:10, 12)。“鸟”表示属于理解力，因而属于思维和意图的事物，这一点从灵界的鸟很清楚地看出来：那里有一切属和一切物种的鸟；天堂有最漂亮的鸟，有天堂鸟、斑鸠和鸽子；而地狱则有龙、猫头鹰、角鸮和其它类似的鸟；这一切都是活生生的代表，在天堂，是源于良善情感的思维的代表，在地狱，则是源于邪恶情感的思维的代表。

启13:14
826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明，结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知：“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理，因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节)，在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此，参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明，结合来自属世人的推理，因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认；而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此，在这种情况下，它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合；当这些结合在一起时，它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上，来自属世人的推理在世人面前是没有用的；但当这些推理从圣言被确认时，它们就有用了。原因在于，圣言是神性，在字义上由真理的表象和对应构成，只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理；而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理，因为对一个没有被光照的人来说，谬误掌权，而他的推理来自谬误。然而，一个被光照的人既从属灵之光，同时也从属世之光观看；他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看，这光在属灵事物上不是光，而是幽暗。然而，当虚假被确认时，这幽暗看上去就好像是真理之光，但它却像地狱里的光，在地狱里的人眼里，这光看似光；可一旦来自天堂的光进入，地狱里的光就变成纯粹的幽暗，他们的思维则变得迟钝。在地狱里，那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中，这光有点明亮；然而，因着来自天堂的光线的流注，它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知，确认虚假，甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。
由于前文论述了善行，所以我要在此继续这个主题，并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂；他们就是诸如拥有写在生命或生活中，不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使；这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理，只听别人谈论真理，回答要么是事情就是这样，要么是事情在某些方面是这样，要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理；他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点，而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说，一切真理都被刻写在他们的情感上；这些情感从属天之爱，也就是对主之爱获得自己的本质。因此，对他们来说，真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱，所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此，他们不谈论真理，而是实行真理，因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中，或说必须付诸行动，当它们出来或存在时，它们被称为功用，就是善行所指的。此外，他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质，还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同；因此，他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理，也不由此谈论它们，只是实行它们，还由于这一切来自他们对主的爱，因而来自情感，他们的生命唯独由情感构成，所以很明显，对主之爱在于出于对真理的情感实行真理，他们的行为是善行；因此，对主之爱就是实行；这就是主在约翰福音中的这些话的意思：
有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)
耶利米书中的这些话是指它们：
我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们必不再教导一个人，就是自己的同伴，或一个人，就是自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)
“律法”是指圣言的一切，因而是指天堂的一切真理和良善；“在他们中间”表示在他们的生活中；律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知，对主之爱的教义何等丰富、包罗万象，因为它是属于爱的一切情感的教义；每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理，并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力，而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里；因此，它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法，并照之生活，敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。