757.“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己。“巢穴”表示地狱，因为这些天主教徒被关押在那里；“灵”表示属于情感或意愿，因而属于行为的一切；“鸟”表示属于思维或理解力，因而属于意图的一切。因此，“污秽之灵”和“污秽之鸟”表示属于意愿，因而属于行为的一切邪恶，以及属于思维，因而属于意图的一切虚假。由于他们所持有的邪恶和虚假在地狱中，所以所表示的是，它们是属魔鬼的；由于他们从主转向他们自己，所以这污秽的“鸟”也被称为“可憎的”。在先知书中，类似的话描述了巴别；因此，在以赛亚书：
巴别必像神所倾覆的所多玛和蛾摩拉一样；它必永远无人居住，阿拉伯人也不在那里逗留；只有走兽(ziim)躺卧在那里，他们的房屋必满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯在那里跳舞；鸮鸟(ijim)也必在她宫中呼应，龙必在她奢华的宫殿中回应。(以赛亚书13:19-22)
同一先知书：
我必将巴别的名号和所余剩的人一并剪除；我必使她成为麻鳽的产业。(以赛亚书14:22, 23)
耶利米书：
猛兽(tziim)和土狼(ijim)，并猫头鹰的女儿必住在巴比伦，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的村落一样；必无人子住在那里。(耶利米书50:39, 40)
从这些经文明显看出，“各样污秽之灵和各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己。
从圣言明显看出，“鸟”表示诸如属于理解力和思维，因而属于意图的那类事物，无论是在坏的意义上还是在好的意义上。在以下经文中，经上在坏的意义上提到它们；但以理书：
一七中间，我必使祭祀止息，荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结，毁灭必滴落。(但以理书9:27)
以赛亚书：
鸬鹚和麻鳽却要得地，猫头鹰、乌鸦要住在其中。(以赛亚书34:11)
在上述经文中，“夜枭”(Ochim)、“走兽”(ziim)、“猫头鹰的女儿”和“龙”无非表示地狱的虚假；地狱的虚假也由落在尸体上、被亚伯兰赶走的“鸷鸟”(创世记15:11)，被给予他们的尸首为食物的鸟(耶利米书7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20; 以西结书29:5; 诗篇79:1,2)，以及吞吃所播种之物的鸟(马太福音13:3, 4)来表示。
在以下经文中，经上在好的意义上提到“鸟”；诗篇：
愿爬行物和飞鸟都赞美耶和华的名。(诗篇148:10, 13)
何西阿书：
当那日，我必为他们与天上的飞鸟和地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
约伯记：
问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你；从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7-9)
耶利米书：
我观看，看哪，无人，天上的飞鸟也都逃离。(耶利米书4:25)
又：
天上的飞鸟，以至走兽，都逃走了，因为我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。(耶利米书9:10, 11; 12:9)
何西阿书：
没有真理，没有怜悯，也没有神的知识；因此，这地必为田野的走兽和天上的飞鸟悲哀。(何西阿书4:1, 3)
以赛亚书：
我是神，我召飞鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)
以西结书：
亚述曾是黎巴嫩的香柏树，所有飞鸟都在它枝子上搭窝，所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:3, 6)
别的地方也说了类似的话，就是与论及此处作为香柏树的亚述的话相似的话(如以西结书17:23; 但以理书4:10-14, 20, 21; 马太福音13:31-32; 马可福音4:32; 路加福音13:19)。以西结书：
你要对各翅膀的鸟和田野的一切走兽说，你们来赴在以色列众山上的大祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21; 启示录19:17)
此外还有其它地方(如以赛亚书18:1, 6; 以西结书38:20; 何西阿书9:11; 11:9, 11; 西番雅书1:3; 诗篇8:6-8; 50:11; 104:10, 12)。“鸟”表示属于理解力，因而属于思维和意图的事物，这一点从灵界的鸟很清楚地看出来：那里有一切属和一切物种的鸟；天堂有最漂亮的鸟，有天堂鸟、斑鸠和鸽子；而地狱则有龙、猫头鹰、角鸮和其它类似的鸟；这一切都是活生生的代表，在天堂，是源于良善情感的思维的代表，在地狱，则是源于邪恶情感的思维的代表。

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。
旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–102, 103–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。
由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：
到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)
同一先知书：
祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)
又：
祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)
耶利米书：
论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)
同一先知书：
祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)
以西结书：
我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)
何西阿书：
我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)
约珥书：
成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)
弥迦书：
将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又：
用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书：
以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)
诗篇：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)
又：
主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)
又：
耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。
约翰福音：
耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。