史威登堡神学著作
757.“和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶,因而行为的邪恶,以及思维的虚假,因而意图的虚假是属魔鬼的,因为他们从主转向他们自己。“巢穴”表示地狱,因为这些天主教徒被关押在那里;“灵”表示属于情感或意愿,因而属于行为的一切;“鸟”表示属于思维或理解力,因而属于意图的一切。因此,“污秽之灵”和“污秽之鸟”表示属于意愿,因而属于行为的一切邪恶,以及属于思维,因而属于意图的一切虚假。由于他们所持有的邪恶和虚假在地狱中,所以所表示的是,它们是属魔鬼的;由于他们从主转向他们自己,所以这污秽的“鸟”也被称为“可憎的”。在先知书中,类似的话描述了巴别;因此,在以赛亚书:
巴别必像神所倾覆的所多玛和蛾摩拉一样;它必永远无人居住,阿拉伯人也不在那里逗留;只有走兽(ziim)躺卧在那里,他们的房屋必满了夜枭(Ochim),猫头鹰的女儿住在那里,萨梯在那里跳舞;鸮鸟(ijim)也必在她宫中呼应,龙必在她奢华的宫殿中回应。(以赛亚书13:19-22)
同一先知书:
我必将巴别的名号和所余剩的人一并剪除;我必使她成为麻鳽的产业。(以赛亚书14:22, 23)
耶利米书:
猛兽(tziim)和土狼(ijim),并猫头鹰的女儿必住在巴比伦,正如神倾覆所多玛、蛾摩拉,和邻近的村落一样;必无人子住在那里。(耶利米书50:39, 40)
从这些经文明显看出,“各样污秽之灵和各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶,因而行为的邪恶,以及思维的虚假,因而意图的虚假是属魔鬼的,因为他们从主转向他们自己。
从圣言明显看出,“鸟”表示诸如属于理解力和思维,因而属于意图的那类事物,无论是在坏的意义上还是在好的意义上。在以下经文中,经上在坏的意义上提到它们;但以理书:
一七中间,我必使祭祀止息,荒凉最终必临到那可憎的鸟身上,直到完结,毁灭必滴落。(但以理书9:27)
以赛亚书:
鸬鹚和麻鳽却要得地,猫头鹰、乌鸦要住在其中。(以赛亚书34:11)
在上述经文中,“夜枭”(Ochim)、“走兽”(ziim)、“猫头鹰的女儿”和“龙”无非表示地狱的虚假;地狱的虚假也由落在尸体上、被亚伯兰赶走的“鸷鸟”(创世记15:11),被给予他们的尸首为食物的鸟(耶利米书7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20; 以西结书29:5; 诗篇79:1,2),以及吞吃所播种之物的鸟(马太福音13:3, 4)来表示。
在以下经文中,经上在好的意义上提到“鸟”;诗篇:
愿爬行物和飞鸟都赞美耶和华的名。(诗篇148:10, 13)
何西阿书:
当那日,我必为他们与天上的飞鸟和地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
约伯记:
问走兽,它们必指教你,或问空中的飞鸟,它们必告诉你;从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7-9)
耶利米书:
我观看,看哪,无人,天上的飞鸟也都逃离。(耶利米书4:25)
又:
天上的飞鸟,以至走兽,都逃走了,因为我必使耶路撒冷变为乱堆,为龙的住处。(耶利米书9:10, 11; 12:9)
何西阿书:
没有真理,没有怜悯,也没有神的知识;因此,这地必为田野的走兽和天上的飞鸟悲哀。(何西阿书4:1, 3)
以赛亚书:
我是神,我召飞鸟从东方来,召那成就我筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)
以西结书:
亚述曾是黎巴嫩的香柏树,所有飞鸟都在它枝子上搭窝,所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:3, 6)
别的地方也说了类似的话,就是与论及此处作为香柏树的亚述的话相似的话(如以西结书17:23; 但以理书4:10-14, 20, 21; 马太福音13:31-32; 马可福音4:32; 路加福音13:19)。以西结书:
你要对各翅膀的鸟和田野的一切走兽说,你们来赴在以色列众山上的大祭筵;我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21; 启示录19:17)
此外还有其它地方(如以赛亚书18:1, 6; 以西结书38:20; 何西阿书9:11; 11:9, 11; 西番雅书1:3; 诗篇8:6-8; 50:11; 104:10, 12)。“鸟”表示属于理解力,因而属于思维和意图的事物,这一点从灵界的鸟很清楚地看出来:那里有一切属和一切物种的鸟;天堂有最漂亮的鸟,有天堂鸟、斑鸠和鸽子;而地狱则有龙、猫头鹰、角鸮和其它类似的鸟;这一切都是活生生的代表,在天堂,是源于良善情感的思维的代表,在地狱,则是源于邪恶情感的思维的代表。
336a. “他们的数目有万万千千”表示那些处于真理的人是无数的,那些处于良善的人也是无数的。这从“数目”的含义清楚可知,“数目”是指量和质,在属世意义上是指量,在属灵意义上是指质,所用的数目确定了这量和质。但在圣言中,所有数字都表示属于事物的某种东西,如“二”、“三”、“四”、“五”、“七”、“十”和“十二”,如在它们合适的地方所说明的。此处提到的万万和千千也是如此。例如,数字“七”不是指七,而是指全部或所有,完全和完整(参看AE 257节)。不过,现在要解释一下“万”和“千”表示什么。“万”表示无数事物;“千”也一样;但“万”论及真理,“千”论及良善;这就是为何“万万千千”表示那些处于真理的人是无数的,那些处于良善的人也是无数的。
这些话所论及的低层天堂的天使,跟前面所论述的高层天堂的天使一样,也来自两个国度,即属灵国度和属天国度;那些处于真理的人是指那些属于属灵国度的人,而那些处于良善的人是指那些属于属天国度的人;“千千”表示后者是无数的,“万万”表示前者是无数的;但在抽象意义上,也就是真正的属灵意义上,所表示的是无数真理和无数良善。“万”和“千”之所以表示无数事物,是因为“十”表示许多,因此,“百”、“千”和“万”也表示许多;相同数字乘出的数字和乘出这些数字的简单数字具有相同的含义(参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。但当要表达无限多的无数事物时,它们就被称为“万万”和“千千”。
此外,当具有相同含义的两个相乘的数字,一个大,一个小,一起被提及时,如当十和百,或百和千一起被提及时,小的论及良善,大的论及真理;原因在于,每一种良善都是由许多真理构成的;因为良善是由真理形成的,因此良善是由真理产生的;正是基于这一事实,大的数字论及真理,小的数字论及良善;此处“万万千千”也是如此。情况就是这样,这一点可通过以下考虑来说明:一种情感的快乐可以通过许多思维观念来呈现,并在言语中以各种事物来表达;情感的快乐就是那被称为良善的,从这快乐或良善发出的思维观念和言语中的各种事物就是那被称为真理的。意愿的一种事物相对于其理解力的多个事物,以及爱的一种事物相对于表达它的许多事物,也是如此;这就是为何在圣言中,“许多”和“众多”论及真理,“大的”和“大”论及良善,因为大的本身包含许多事物。不过,这些话是对那些能通过例子被光照或教导的人来说的,好叫他们可以知道,为何“千”和“万”一样表示无数事物,而“万”论及真理,“千”论及良善。
336b.这些数字具有这些含义,这一点从以下经文可以看出来。摩西五经:
他为小公牛中头生的,有威严;他的角是野牛的角,用以抵触万民,直到地极。这些是以法莲的万万,这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)
这些话论及约瑟,约瑟在代表意义上表示属灵神性和主的属灵国度方面的主(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节);他的两个儿子“以法莲”和“玛拿西”表示该国度的两个组成部分,即智力或理解力的真理和自愿或意愿的良善;“以法莲”表示智力或理解力的真理,“玛拿西”表示自愿或意愿的良善;因此,经上说:“以法莲的万万,玛拿西的千千。” “以法莲”和“玛拿西”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,3969, 5351, 5353, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。至于此处“小公牛中头生的”和“野牛的角”表示什么,可参看前文(AE 316d节)。
诗篇:
神的战车两万万,平安的天使千千;主在其中,西乃在圣中。(诗篇68:17)
“神的战车”表示教义之真理,“平安的天使”表示教义之良善;因此,“万万”论及前者,“千千”论及后者。“战车”表示教义之真理(参看《属天的奥秘》,2762, 5321, 8215节);“平安”表示良善的至内层(参看《天堂与地狱》,284–290节)。由于主凭良善而被称为“主”,“西乃”表示神性真理所在并来自的天堂,所以经上说:“主在其中,西乃在圣中。”“圣所”表示神性真理所在的天堂和教会。主凭神性良善被称为“主”,凭神性真理被称为“神”(参看《属天的奥秘》,4973, 9167, 9194节);“西乃”表示主所在的天堂,神性真理,也就是严格意义和广泛意义上的律法来自祂(参看《属天的奥秘》,8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)。
又:
你必不怕黑夜的惊骇,白日飞的箭,不怕幽暗中爬行的瘟疫,午间荒废的死亡。虽有千人仆倒在你旁边,万人仆倒在你右手边。(诗篇91:5–7)
这些话论及未被视为虚假和邪恶,然而又爬进思维和意愿,并摧毁人的虚假和邪恶;“白日飞的箭”表示被视为虚假的虚假,“午间荒废的死亡”表示被视为邪恶,然而又进入的邪恶;“黑夜的惊骇”表示未被视为虚假的虚假;“幽暗中爬行的瘟疫”表示未被视为邪恶的邪恶;“千人仆倒在他旁边”表示对这些邪恶的摧毁;“万人仆倒在他右手边”表示对这些虚假的摧毁;他们所仆倒的“旁边”也表示良善,“右手”表示良善之真理。“千”论及邪恶,“万”论及虚假,因为虚假是真理的对立面,邪恶是良善的对立面;在圣言中,对立面由相同的词语和数字来表达。
又:
我们的仓盈满,能出各样的粮食;我们的羊群孳生千千,在街上孳生万万。(诗篇144:13)
“仓”和“粮食”表示教会的良善和真理;因为属灵的粮食或食物就是真理和良善的知识,由此而有聪明;“羊群”表示类似事物,但表示内层事物;因此,“千千”表示教会的良善,“万万”表示教会的真理;由于“万”表示真理,所以经上说“在我们的街上孳生万万”,因为一个城市的街道表示教义之真理。“粮食或食物”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8418, 8562, 9003节);因此,“仓”,也就是粮食或食物的仓库,具有相同的含义。“羊群”表示内层良善和真理,它们被称为属灵的(参看《属天的奥秘》,1565, 2566, 3767, 3768, 3772, 3783, 3795, 5913, 6044, 6048, 8937, 10609节)。
弥迦书:
耶和华岂喜悦千千的公羊,万万的油河吗?(弥迦书6:7)
由于“公羊”表示属灵良善,“油河”表示从良善发出的真理,所以“万万”论及后者,“千千”论及前者。“公羊”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》,2830, 4170节)。由于“油”表示爱之良善,所以油“河”表示从它发出之物,即真理。
但以理书:
我观看,直到宝座推倒,亘古常在者坐上去。一道火河发出,从祂面前出来;事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9–10)
此处论述了主的降临,推倒的“宝座”表示被摧毁的教会的虚假;“亘古常在者”表示永恒之主;“发出,从祂面前出来的火河”表示爱之神性良善和由此而来的神性真理;发出的“火河”表示爱之神性良善;出来的“火河”表示发出的神性真理。由于所表示的是这两者,所以经上说“事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万”,“千”论及神性良善,“万”论及神性真理;“事奉”也论及良善(参看AE 155节),“侍立”,以及“出来”论及真理。
摩西五经:
约柜停住的时候,摩西就说,耶和华啊,求你回到以色列的万万千千。(民数记10:36)
由于“约柜”因律法或法版在它里面而表示从主发出的属天神性,还由于“以色列”表示对神性良善和神性真理的接受方面的教会,所以经上说“以色列的万万千千”,他们表示源于良善的真理,这些真理在以色列,也就是在教会。至于当十千或一万与一千联合时,这一千表示什么,以及“数字”表示什么,这在下文合适的章节会看到。
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