史威登堡神学著作
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756.“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱的热而统治的欲望的地狱，以及出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望的地狱。“鬼魔”表示邪恶的欲望(AR 458节)，也表示歪曲真理的欲望。不过，“鬼魔”，即魔鬼，和欲望一样，也是多种多样的；最坏的是那些成为出于自我之爱的热而统治教会的圣物、统治天堂的欲望之人。由于这种统治或专政的性情占据他们的内心，所以他们也成为出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望。这些人当变成魔鬼时(这在死后发生)，因知道唯独主统治天地，所以就仇恨主，直到最后，如一个时代或世纪过去后，他们无法忍受听到祂的名字。由此明显可知，“巴比伦成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱的热而统治的欲望的地狱，以及出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望的地狱。
在世上，人们不知道，所有人死后都会变成自己里面的主导爱的情感。那些仰望主和天堂，同时避恶如罪的人，变成良善的情感；而那些只关注自己和世界，避恶不是因为罪，只是因为对自己的名声和荣誉有害的人，就变成邪恶的情感，也就是欲望。这些情感会在灵界活生生地出现，并被感知到；但在自然界，只有源于情感的思维会被感知到。正因如此，人不知道地狱就在对邪恶的爱之情感中，天堂在对良善的爱之感中。人之所以不知道，并且没有感知到这一点，是因为对邪恶的爱之欲望源于遗传，它们在意愿中是令人快乐的，从而在理解力中是令人愉悦的；人不会反思令人快乐和愉悦的东西，因为这种东西会牵引他的心智，如同湍急的河流运载船只。因此，那些沉浸在这些快乐和愉悦中的人，无法接近对良善和真理的爱之情感的快乐和愉悦，除非像那些用强有力的双臂奋力划桨、逆流而上的人一样。但对那些没有深深沉浸于其中的人来说，情况并非如此。
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302.启5:2.“我又看见一位强有力的天使，大声宣告”表示来自主进入天堂的流注的探查。这从“一位强有力的天使”和“大声宣告”的含义清楚可知：“一位强有力的天使”是指天堂(下文稍后会提到)；“大声宣告”是指来自主的流注的探查，即探查是否有人能知道天上和地上所有人，无论总体还是具体，的生命状态，因为这是此处所论述的主题。“宣告”表示这种探查，“大声”表示主的流注。因为“声音”当论及主时，表示来自祂的圣言、教义和信仰的一切真理；当论及天堂和教会时，表示由此而来的一切思维和情感。由于天上的天使和有教会在里面的世人所思考，并受到影响的一切真理和良善都来自主的流注，所以这就是此处“大声”所表示的。众所周知，凭自己，没有人能出于对良善的爱而受良善影响，出于对真理的爱而思想真理；相反，这一切都是从天堂流入的，也就是通过天堂从主流入；由于事实就是这样，所以“大声”表示主的流注。在圣言中，“声音”(voice，或译为响声、嗓音)表示圣言、教义和信仰的真理，以及从圣言所宣布的一切(参看AE 261节；《属天的奥秘》，3563, 6971, 8813, 9926节)。它表示对真理和良善的内在情感，以及由此而来的思维(AC 10454节)。“一位强有力的天使”表示天堂，因为整个天使天堂在主面前就像一个人，或一位天使，天使的每个社群同样如此；故在圣言中，“天使或使者”不是指一位天使，而是指一个完整的天使社群，如“米迦勒”、“加百列”和“拉斐尔”。所以此处“大声宣告的一位强有力的天使”表示主进入整个天堂的流注；这流注进入整个天堂，这一点从下文也明显看出来，因为经上说：“在天上，地上，地底下，没有人能打开、能观看那书卷。”在圣言中，“天使”表示天堂的全部社群，在至高意义上表示发出的神性真理方面的主(参看AE 90, 130, 200节)；整个天堂在主面前就像一个人，或一位天使，天堂的每个社群也是如此(参看《天堂与地狱》，59–87节)。
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