史威登堡神学著作
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756.“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱的热而统治的欲望的地狱，以及出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望的地狱。“鬼魔”表示邪恶的欲望(AR 458节)，也表示歪曲真理的欲望。不过，“鬼魔”，即魔鬼，和欲望一样，也是多种多样的；最坏的是那些成为出于自我之爱的热而统治教会的圣物、统治天堂的欲望之人。由于这种统治或专政的性情占据他们的内心，所以他们也成为出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望。这些人当变成魔鬼时(这在死后发生)，因知道唯独主统治天地，所以就仇恨主，直到最后，如一个时代或世纪过去后，他们无法忍受听到祂的名字。由此明显可知，“巴比伦成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱的热而统治的欲望的地狱，以及出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望的地狱。
在世上，人们不知道，所有人死后都会变成自己里面的主导爱的情感。那些仰望主和天堂，同时避恶如罪的人，变成良善的情感；而那些只关注自己和世界，避恶不是因为罪，只是因为对自己的名声和荣誉有害的人，就变成邪恶的情感，也就是欲望。这些情感会在灵界活生生地出现，并被感知到；但在自然界，只有源于情感的思维会被感知到。正因如此，人不知道地狱就在对邪恶的爱之情感中，天堂在对良善的爱之感中。人之所以不知道，并且没有感知到这一点，是因为对邪恶的爱之欲望源于遗传，它们在意愿中是令人快乐的，从而在理解力中是令人愉悦的；人不会反思令人快乐和愉悦的东西，因为这种东西会牵引他的心智，如同湍急的河流运载船只。因此，那些沉浸在这些快乐和愉悦中的人，无法接近对良善和真理的爱之情感的快乐和愉悦，除非像那些用强有力的双臂奋力划桨、逆流而上的人一样。但对那些没有深深沉浸于其中的人来说，情况并非如此。
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SS87.这同样适用于其它词，如凡提到“欢喜”的地方，也会提到“快乐”：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
欢喜快乐从我们神的家被剪除了。(约珥书1:16)
欢喜的声音和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34; 25:10)
十月的禁食必变为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
求你使我们快乐，好叫我们终日都欢喜。(诗篇90:14–15)
你们要以耶路撒冷为快乐，以她为欢喜。(以赛亚书66:10)
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
愿天欢喜，愿地快乐！(诗篇96:11)
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
你必快乐，许多人因祂出世必欢喜。(路加福音1:14)
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
在这地方必听见欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10–11)
还有其它经文。
经上之所以一起提到“欢喜”和“快乐”，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理；或说“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，欢喜属乎心，快乐属乎灵魂，或说欢喜属乎意愿，快乐属乎理解力。这些词也包含主与教会的一个婚姻，这一点从经上的话明显看出来：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10–11)
主是“新郎”，教会是“新妇”。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19–20; 路加福音5:34–35)；教会是新妇(启示录21:2, 9; 22:17)。这就是为何施洗约翰论到耶稣说：
娶新妇的是新郎(约翰福音3:29)。
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