史威登堡神学著作

揭秘启示录 #754

754.“另有一位有

754.“另有一位有大权柄的天使从天降下,地就因他的荣耀发光”表示通过神性真理从天堂而降的主的强大流注,祂的教会由此处于天堂之光。“天使”表示主;“一位天使从天降下”表示主的流注从天堂而降;“有大权柄”表示强大的流注;“地就因他的荣耀发光”表示教会通过神性真理处于来自主的天堂之光。在圣言中,“一位天使”和“诸天使”是指主(可参看AR 258, 344, 465, 649, 657, 718节)。“降下”表示流入,因为这话论及主。“地”表示教会(AR 285, 721节)。“荣耀”论及并表示神性真理(AR 249, 629节)。之所以说处于天堂之光的神性真理,是因为从主发出的神性真理就是天堂之光,这光光照天使们,并构成他们的智慧。现在之所以提到通过神性真理而来的主的流注,以及教会通过它所获得的光照,是因为通过这流注,那些处于虚假的人与那些处于真理的人分离;同样,真理之光也使得虚假显露出自己真实的样子。

诠释启示录 #1022

1022.“要把那盛

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知,“杯”是指来自地狱的虚假,也就是邪恶之虚假(对此,参看AE 960a节);由于表面上看,似乎是神为此发烈怒,所以它被称为“神烈怒的杯”,“烈”是由于虚假,“怒”是由于邪恶。因此,“把那杯递给她”表示毁灭,因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会,这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望,或说这些欲望延伸到人自己的东西,因为妻子、仆婢、牛驴在他家里;在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西;也就是说,“妻子”表示对属灵真理和良善的情感;“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感;“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中,这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威,所以可推知,对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望,也就是对统治的爱的欲望,因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见,第九诫的欲望是世界之爱的欲望,第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述,一切欲望都属于爱;正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱,即世界之爱和自我之爱,一切欲望都与这两种爱有关,所以可推知,第九诫的欲望与世界之爱有关,第十诫的欲望与自我之爱有关,尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。


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