启示录18
1.这些事以后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。
2.他有力地大声喊着说，大巴比伦倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。
3.因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫；地上的客商因她极度奢华就发了财。
4.我又听见另一个声音从天上说，我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃。
5.因她的罪已滔天，她的不义，神已经想起来了。
6.她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她。
7.她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀，因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀。
8.因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到，她也必在火中被烧尽；因为审判她的主神是强而有力的。
9.地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号；
10.因怕她所受的折磨，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了。
11.地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；
12.这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿；
13.并肉桂、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、小麦、役畜、羊、马、车、人们的灵魂和身体。
14.你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了。
15.这些物件的客商，借着她发了财，因怕她受的折磨，就远远地站着哭泣悲哀；
16.说，祸哉，祸哉，这大城，素常穿着细麻、紫色、朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了。
17.认，连所有靠海作业的，都远远地站着，
18.看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？
19.他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；因一时之间，他们就被摧毁了。
20.天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。
21.有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。
22.弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见；各样手艺的匠人在你中间决不能再遇见，石磨的响声在你中间决不能再听见；
23.灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见，因为你的客商曾是地上的大人物，所有民族也都被你的邪术迷惑了。
24.先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在她里面找到了。
灵 义
整章内容
本章继续论述天主教的宗教说服。由于对圣言真理，因而对教会真理的玷污和亵渎，它将灭亡(1-8节)。那里的圣统制中最高品级的人及其品质，以及他们的悲哀(9-10节)。圣统制中较低品级的人(11-16节)。服从他们的平信徒和普通民众(17-19节)。天使们因它的移除而喜乐(20节)。它在灵界的毁灭，因为它没有对真理的承认、探究、光照、接受，因而没有构成教会的真理与良善的结合(21-24节)。
各节内容
启18:1.“这些事以后，我看见”表示关于天主教的宗教说服续(753节)。“另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光”表示通过神性真理从天堂而降的主的强大流注，祂的教会由此处于天堂之光(754节)。
启18:2.“他有力地大声喊着说，大巴比伦倾倒了，倾倒了”表示他叫人们知道，通过主的神性能力，所有处于这种宗教，同时因它而处于对统治的爱之人，都在灵界被毁灭了，并被扔进许多地狱(755节)。“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱的火而统治的欲望的地狱，以及出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望的地狱(756节)。“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己(757节)。
启18:3.“因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫”表示他们提出邪恶的教条，这些教条是对圣言的良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给所有在他们统治下的国家出生和长大的人(758节)。“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在这个圣统制中，那些通过对圣物的统治来追求神性威严和至高无上的荣耀，并不断通过增加他们名下的修道院和财产，以及他们无止境地从世界所聚敛和累积的财富来坚固它，因而从归给他们的属天和属灵的统治中为自己获得肉体和属世快乐的大大小小品级的人(759节)。
启18:4.“我又听见另一个声音从天上说，我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃”表示主对所有人的劝诫：无论是那些信奉这种宗教的人，还是那些不信奉的人，都要小心，不要通过承认和情感而与它结合，免得他们在灵魂上与它的可憎之物结合，并灭亡(760节)。
启18:5.“因她的罪已滔天，她的不义，神已经想起来了”表示它的邪恶和虚假侵扰天堂，主将保护这些天堂免遭它们的暴行(761节)。
启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她”表示死后公正的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上(762节)。
启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”表示他们内心因其统治而欢喜，他们的心智和身体因其财富而得意到何等程度，他们死后就因被推翻和嘲笑，并因贫穷和困苦而经历内在的痛苦到何等程度(763节)。“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因其统治的欢喜，以及心智因其财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去它们(764节)。
启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到”表示因此，在最后审判之时，对他们所行邪恶的惩罚会回到他们身上，这些惩罚就是死亡、悲哀和饥荒：死亡是地狱的生命和因他们的统治被推翻的内在痛苦；悲哀是因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦；饥荒是对一切真理的理解的丧失(765节)。“她也必在火中被烧尽；因为审判她的主神是强而有力的”表示他们将仇恨主及其天堂和教会，因为那时他们看到，唯独主统治并掌管天上和地上的一切，根本不是凭着自己的任何人(766节)。
启18:9.“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被他们变成教会神圣之物的被歪曲和玷污的圣言真理而处于更大的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦(767节)。
启18:10.“因怕她所受的折磨，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了”表示他们对惩罚的恐惧，以及他们对如此坚固的这种宗教说服竟能如此突然被彻底推翻，并且他们竟能灭亡的深切哀悼(769节)。
启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”表示圣统制中那些通过圣物来事奉和获利的品级较低的人，在此表示他们的悲痛，因为巴比伦毁灭后，他们不能像以前那样通过它们获利(771节)。
启18:12.“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理(772节)。“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属天良善和真理(773节)。“各样香木、各样象牙的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属世良善和真理(774节)。“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学(775节)。
启18:13.“并肉桂、香料、香膏、乳香”表示他们不再拥有出于属灵良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面没有对应于上述事物的任何东西(777节)。“酒、油、细面、小麦”表示他们不再拥有出于属天良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面没有对应于上述事物的任何东西(778节)。“役畜、羊”表示他们不再拥有出于教会的外在或属世良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面没有对应于上述事物的任何东西(780节)。“马、车、人们的灵魂和身体”表示所有这些事物都取决于对圣言的理解和取自圣言的教义，以及圣言字义的良善和真理，而他们没有这些东西，因为他们歪曲和玷污了它们(781节)。
启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善和真理的任何属天或属灵的情感(782节)。
启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财，因怕她受的折磨，就远远地站着哭泣悲哀”表示诅咒之前的状态，以及那时那些通过天堂喜乐的各种特许和承诺来获利之人的恐惧和哀悼(783节)。
启18:16.“说，祸哉，祸哉，这大城，素常穿着细麻、紫色、朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了”表示深切的哀悼，因为他们的荣华富贵和物质利益突然之间被彻底摧毁了(785节)。
启18:17, 18.“所有船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海为业的”表示那些被称为平信徒的人，无论那些级别较高或尊严较大的人，还是那些级别较低或尊严较小的人，甚至直到普通民众，就是那些依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人(786节)。“都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢”表示他们在一种遥远状态下对这种宗教说服的诅咒或定罪感到悲哀，他们原以为它比世上的一切宗教都优越(787节)。
启18:19.“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城”表示他们内在和外在的痛苦和悲哀，这是对如此显赫的一种宗教说服竟被完全摧毁并定罪或诅咒的一种哀悼(788节)。“凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；因一时之间，他们就被摧毁了”表示因此，通过这种宗教说服的圣物，所有人，只要愿意买，都获得了赦免，因为他们获得了天上永恒的财富，而不是世俗和短暂的财富；而现在却没有人买它们了(789节)。
启18:20.“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示天上的天使，并那些处于来自圣言的良善和真理的教会之人，现在都要心里欢喜，因为那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝了(790节)。
启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示因出于天堂的主的强大流注，这种宗教说服及其被玷污的一切圣言真理都将一头栽入地狱，不再出现在天使们面前(791节)。
启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示对他们来说，不会有对属灵真理和良善的任何情感，也不会有对属天良善和真理的任何情感(792节)。“各样手艺的匠人在你中间决不能再遇见”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维，这只是就他们自己而言(793节)。“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示对那些因其教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人来说，没有对属灵真理的寻求、探究和确认，因为他们所接受和确认，从而扎根在他们里面的虚假挡住了道路(794节)。
启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有来自主的任何光照，因而没有对属灵真理的感知(796节)。“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有构成教会的良善与真理的结合(797节)。“因为你的客商曾是地上的大人物”表示在他们的圣统制中，品级较高的人就是这样；因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利(799节)。“所有民族也都被你的邪术迷惑了”表示他们邪恶的艺术和手段，他们利用这些艺术和手段把所有人的心智从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜(800节)。
启18:24.“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在她里面找到了”表示对圣言的一切真理、因而对教会的一切真理的玷污和亵渎都来自“巴比伦城”所指的宗教说服，虚假由此散发到整个基督教界。
诠 释
753.启18:1.“这些事以后，我看见”表示显明那些处于天主教的宗教说服，并对教会和天堂的圣物行使权威，意图统治所有人，占有他人的一切财物之人的毁灭和定罪或诅咒。“这些事以后，我看见”在此表示这些事，是因为它们是本章论述的主题。这种宗教说服的教条放在了本书的前面部分，这样那些处于来自主的光照之人就可以看到，他们只关心对人们灵魂的统治，以便自己可以被拜为神，并独占全世界的财物。由于他们的目的是这个，根本不是灵魂的救赎，所以他们只能从地狱来选取他们的教条；事实上，他们不能从天堂，也就是从主那里选取它们，只能从他们自己那里来选取，因为他们将主的一切都转给了自己。还有什么比在圣餐中将主的身体和血，或饼和酒分开，明显违反圣餐的设立，并通过捏造的理由如此行，只是为了日夜举行弥撒圣祭，由此获取世俗的利益更可憎的呢？还有什么比以神性的祈祷来敬拜死人，跪拜他们的像，以神圣的方式亲吻它们，甚至亲吻他们尸体的骨头和残骸，从而引导人们远离神性敬拜，把他们引向亵渎敬拜；而这也是为了利益更可憎的呢？还有什么比在主日和其它节日将神性敬拜置于叫人不明白的弥撒，因而置于属于身体及其情感的外在，却没有属于灵魂及其情感的内在，并将一切神圣都归给前者，从而将所有人都保持在无知而盲目的信仰中，以便他们可以拥有统治权并获得利益更可憎的呢？还有什么比将主的神性权柄的一切都转给他们自己更可憎的呢？这无非是把主从祂的宝座上拉下来，把自己放在上面。还有什么比将圣言，也就是神性真理本身，从平信徒和普通民众那里夺走，然后发布法令和教条来取代它，而这些法令和教条里面几乎没有一个真正的圣言真理更可憎的呢？这些就是启示录的这一章所论述的事。

805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789, 790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”