启示录18
1.这些事以后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。
2.他有力地大声喊着说，大巴比伦倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。
3.因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫；地上的客商因她极度奢华就发了财。
4.我又听见另一个声音从天上说，我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃。
5.因她的罪已滔天，她的不义，神已经想起来了。
6.她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她。
7.她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀，因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀。
8.因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到，她也必在火中被烧尽；因为审判她的主神是强而有力的。
9.地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号；
10.因怕她所受的折磨，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了。
11.地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；
12.这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿；
13.并肉桂、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、小麦、役畜、羊、马、车、人们的灵魂和身体。
14.你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了。
15.这些物件的客商，借着她发了财，因怕她受的折磨，就远远地站着哭泣悲哀；
16.说，祸哉，祸哉，这大城，素常穿着细麻、紫色、朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了。
17.认，连所有靠海作业的，都远远地站着，
18.看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？
19.他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；因一时之间，他们就被摧毁了。
20.天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。
21.有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。
22.弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见；各样手艺的匠人在你中间决不能再遇见，石磨的响声在你中间决不能再听见；
23.灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见，因为你的客商曾是地上的大人物，所有民族也都被你的邪术迷惑了。
24.先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在她里面找到了。
灵 义
整章内容
本章继续论述天主教的宗教说服。由于对圣言真理，因而对教会真理的玷污和亵渎，它将灭亡(1-8节)。那里的圣统制中最高品级的人及其品质，以及他们的悲哀(9-10节)。圣统制中较低品级的人(11-16节)。服从他们的平信徒和普通民众(17-19节)。天使们因它的移除而喜乐(20节)。它在灵界的毁灭，因为它没有对真理的承认、探究、光照、接受，因而没有构成教会的真理与良善的结合(21-24节)。
各节内容
启18:1.“这些事以后，我看见”表示关于天主教的宗教说服续(753节)。“另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光”表示通过神性真理从天堂而降的主的强大流注，祂的教会由此处于天堂之光(754节)。
启18:2.“他有力地大声喊着说，大巴比伦倾倒了，倾倒了”表示他叫人们知道，通过主的神性能力，所有处于这种宗教，同时因它而处于对统治的爱之人，都在灵界被毁灭了，并被扔进许多地狱(755节)。“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱的火而统治的欲望的地狱，以及出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望的地狱(756节)。“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己(757节)。
启18:3.“因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫”表示他们提出邪恶的教条，这些教条是对圣言的良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给所有在他们统治下的国家出生和长大的人(758节)。“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在这个圣统制中，那些通过对圣物的统治来追求神性威严和至高无上的荣耀，并不断通过增加他们名下的修道院和财产，以及他们无止境地从世界所聚敛和累积的财富来坚固它，因而从归给他们的属天和属灵的统治中为自己获得肉体和属世快乐的大大小小品级的人(759节)。
启18:4.“我又听见另一个声音从天上说，我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃”表示主对所有人的劝诫：无论是那些信奉这种宗教的人，还是那些不信奉的人，都要小心，不要通过承认和情感而与它结合，免得他们在灵魂上与它的可憎之物结合，并灭亡(760节)。
启18:5.“因她的罪已滔天，她的不义，神已经想起来了”表示它的邪恶和虚假侵扰天堂，主将保护这些天堂免遭它们的暴行(761节)。
启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她”表示死后公正的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上(762节)。
启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”表示他们内心因其统治而欢喜，他们的心智和身体因其财富而得意到何等程度，他们死后就因被推翻和嘲笑，并因贫穷和困苦而经历内在的痛苦到何等程度(763节)。“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因其统治的欢喜，以及心智因其财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去它们(764节)。
启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到”表示因此，在最后审判之时，对他们所行邪恶的惩罚会回到他们身上，这些惩罚就是死亡、悲哀和饥荒：死亡是地狱的生命和因他们的统治被推翻的内在痛苦；悲哀是因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦；饥荒是对一切真理的理解的丧失(765节)。“她也必在火中被烧尽；因为审判她的主神是强而有力的”表示他们将仇恨主及其天堂和教会，因为那时他们看到，唯独主统治并掌管天上和地上的一切，根本不是凭着自己的任何人(766节)。
启18:9.“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被他们变成教会神圣之物的被歪曲和玷污的圣言真理而处于更大的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦(767节)。
启18:10.“因怕她所受的折磨，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了”表示他们对惩罚的恐惧，以及他们对如此坚固的这种宗教说服竟能如此突然被彻底推翻，并且他们竟能灭亡的深切哀悼(769节)。
启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”表示圣统制中那些通过圣物来事奉和获利的品级较低的人，在此表示他们的悲痛，因为巴比伦毁灭后，他们不能像以前那样通过它们获利(771节)。
启18:12.“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理(772节)。“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属天良善和真理(773节)。“各样香木、各样象牙的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属世良善和真理(774节)。“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学(775节)。
启18:13.“并肉桂、香料、香膏、乳香”表示他们不再拥有出于属灵良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面没有对应于上述事物的任何东西(777节)。“酒、油、细面、小麦”表示他们不再拥有出于属天良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面没有对应于上述事物的任何东西(778节)。“役畜、羊”表示他们不再拥有出于教会的外在或属世良善和真理的敬拜，因为他们的敬拜里面没有对应于上述事物的任何东西(780节)。“马、车、人们的灵魂和身体”表示所有这些事物都取决于对圣言的理解和取自圣言的教义，以及圣言字义的良善和真理，而他们没有这些东西，因为他们歪曲和玷污了它们(781节)。
启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善和真理的任何属天或属灵的情感(782节)。
启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财，因怕她受的折磨，就远远地站着哭泣悲哀”表示诅咒之前的状态，以及那时那些通过天堂喜乐的各种特许和承诺来获利之人的恐惧和哀悼(783节)。
启18:16.“说，祸哉，祸哉，这大城，素常穿着细麻、紫色、朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了”表示深切的哀悼，因为他们的荣华富贵和物质利益突然之间被彻底摧毁了(785节)。
启18:17, 18.“所有船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海为业的”表示那些被称为平信徒的人，无论那些级别较高或尊严较大的人，还是那些级别较低或尊严较小的人，甚至直到普通民众，就是那些依附于这种宗教说服，热爱并亲吻它，或从心里承认和崇敬它的人(786节)。“都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢”表示他们在一种遥远状态下对这种宗教说服的诅咒或定罪感到悲哀，他们原以为它比世上的一切宗教都优越(787节)。
启18:19.“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城”表示他们内在和外在的痛苦和悲哀，这是对如此显赫的一种宗教说服竟被完全摧毁并定罪或诅咒的一种哀悼(788节)。“凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；因一时之间，他们就被摧毁了”表示因此，通过这种宗教说服的圣物，所有人，只要愿意买，都获得了赦免，因为他们获得了天上永恒的财富，而不是世俗和短暂的财富；而现在却没有人买它们了(789节)。
启18:20.“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示天上的天使，并那些处于来自圣言的良善和真理的教会之人，现在都要心里欢喜，因为那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝了(790节)。
启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示因出于天堂的主的强大流注，这种宗教说服及其被玷污的一切圣言真理都将一头栽入地狱，不再出现在天使们面前(791节)。
启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示对他们来说，不会有对属灵真理和良善的任何情感，也不会有对属天良善和真理的任何情感(792节)。“各样手艺的匠人在你中间决不能再遇见”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维，这只是就他们自己而言(793节)。“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示对那些因其教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人来说，没有对属灵真理的寻求、探究和确认，因为他们所接受和确认，从而扎根在他们里面的虚假挡住了道路(794节)。
启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有来自主的任何光照，因而没有对属灵真理的感知(796节)。“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有构成教会的良善与真理的结合(797节)。“因为你的客商曾是地上的大人物”表示在他们的圣统制中，品级较高的人就是这样；因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利(799节)。“所有民族也都被你的邪术迷惑了”表示他们邪恶的艺术和手段，他们利用这些艺术和手段把所有人的心智从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜(800节)。
启18:24.“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在她里面找到了”表示对圣言的一切真理、因而对教会的一切真理的玷污和亵渎都来自“巴比伦城”所指的宗教说服，虚假由此散发到整个基督教界。
诠 释
753.启18:1.“这些事以后，我看见”表示显明那些处于天主教的宗教说服，并对教会和天堂的圣物行使权威，意图统治所有人，占有他人的一切财物之人的毁灭和定罪或诅咒。“这些事以后，我看见”在此表示这些事，是因为它们是本章论述的主题。这种宗教说服的教条放在了本书的前面部分，这样那些处于来自主的光照之人就可以看到，他们只关心对人们灵魂的统治，以便自己可以被拜为神，并独占全世界的财物。由于他们的目的是这个，根本不是灵魂的救赎，所以他们只能从地狱来选取他们的教条；事实上，他们不能从天堂，也就是从主那里选取它们，只能从他们自己那里来选取，因为他们将主的一切都转给了自己。还有什么比在圣餐中将主的身体和血，或饼和酒分开，明显违反圣餐的设立，并通过捏造的理由如此行，只是为了日夜举行弥撒圣祭，由此获取世俗的利益更可憎的呢？还有什么比以神性的祈祷来敬拜死人，跪拜他们的像，以神圣的方式亲吻它们，甚至亲吻他们尸体的骨头和残骸，从而引导人们远离神性敬拜，把他们引向亵渎敬拜；而这也是为了利益更可憎的呢？还有什么比在主日和其它节日将神性敬拜置于叫人不明白的弥撒，因而置于属于身体及其情感的外在，却没有属于灵魂及其情感的内在，并将一切神圣都归给前者，从而将所有人都保持在无知而盲目的信仰中，以便他们可以拥有统治权并获得利益更可憎的呢？还有什么比将主的神性权柄的一切都转给他们自己更可憎的呢？这无非是把主从祂的宝座上拉下来，把自己放在上面。还有什么比将圣言，也就是神性真理本身，从平信徒和普通民众那里夺走，然后发布法令和教条来取代它，而这些法令和教条里面几乎没有一个真正的圣言真理更可憎的呢？这些就是启示录的这一章所论述的事。

392a.“有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。
发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。
“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。
392b.“见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。
392c.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。
律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：
要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)
出埃及记：
他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)
法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。
392d.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：
生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)
这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。
392e.“见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：
他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)
又：
我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。
另一处：
那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)
下文会解释这些经文。诗篇：
耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)
“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。
又：
耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)
“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。
又：
你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)
这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。
圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：
耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)
又：
路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。