752.对此，我补充以下难忘的事：

我得以与教皇西克斯图斯五世交谈。他正从我左边的西方某个社群出来，对我说，他被任命为一个社群的总督，这个社群是由那些在判断和勤奋上优于其他人的天主教徒组成的；他之所以成为他们的首席总督，是因为在他去世前的半年里，他一直认为教牧职位是为了统治而发明的；主救主因是神，所以是唯一应该被尊崇和敬拜的那一位；圣经是神性，因而比教皇的法令更神圣。他说，他直到临终都坚守对这两个主要宗教原则的信仰。他还说，他们的圣徒什么都不是。当我告诉他，“当祈求圣徒”在一次宗教会议上被颁布了，并被教皇诏书确认时，他很惊讶。他说，他如在世上那样过着一种积极的生活；每天早晨为自己计划好他想在晚上之前完成的九至十件事。我问他，短短几年内，他从哪里得到他存放在圣安吉洛城堡的这么一大笔财富。他回答说，他亲笔写信给那些富有的修道院院长，告诉他们尽可能多地把财富送到他这里，以作圣用；他们都害怕他，所以就送来大量财富。当我说，这些财富还在时，他问：“如今作何用途？”

在与他交谈的过程中，我提到，自他的时代以来，洛雷托的财富急剧增长和丰厚，一些修道院，尤其西班牙的修道院也是如此。然而，如今这种增长的势头不像以前的时代那么大了。我补充说，他们保留这些财富没任何有用的目的，只以拥有它们为快乐。我讲到这一点时，还说到，他们就像地狱之神，古人称其为普鲁托。当我提到普鲁托时，他回答说：“嘘！我知道。”他又说，除了那些善于判断，能接受这一信仰：唯独主是天地之神，圣言是神圣的神性之人外，谁也不允许进入他所管理的社群；在主的主导之下，他每天都在完善这个社群。他还说，他曾与所谓的圣徒交谈；但当听到并相信自己是圣徒时，他们就会变得愚蠢。他甚至称那些希望像基督一样被崇拜(尽管不是直接的)，不承认圣言是神圣的神性本身，人当照之生活的教皇和红衣主教们为愚蠢。

他希望我告诉那些如今还活着的人说：基督是天地之神，圣言是神圣的神性；圣灵不通过任何人的口说话，只有希望被崇拜为神的撒但才会如此行；那些不理会他的这些话的人，如蠢人，会走向自己的同类，一段时间后就被扔进地狱，到那些幻想自己是神的人那里去；这些人只有一种野兽的生命。对此，我说：“恐怕这些话太严厉了，我写不出来。”但他回答说：“把它们写下来，我会签名的，因为它们是真的。”然后，他离开我，回到自己的社群，签署了一个副本，将其作为教皇诏书传达给信奉同一宗教的其它社群。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。