752.对此，我补充以下难忘的事：
我得以与教皇西克斯图斯五世交谈。他正从我左边的西方某个社群出来，对我说，他被任命为一个社群的总督，这个社群是由那些在判断和勤奋上优于其他人的天主教徒组成的；他之所以成为他们的首席总督，是因为在他去世前的半年里，他一直认为教牧职位是为了统治而发明的；主救主因是神，所以是唯一应该被尊崇和敬拜的那一位；圣经是神性，因而比教皇的法令更神圣。他说，他直到临终都坚守对这两个主要宗教原则的信仰。他还说，他们的圣徒什么都不是。当我告诉他，“当祈求圣徒”在一次宗教会议上被颁布了，并被教皇诏书确认时，他很惊讶。他说，他如在世上那样过着一种积极的生活；每天早晨为自己计划好他想在晚上之前完成的九至十件事。我问他，短短几年内，他从哪里得到他存放在圣安吉洛城堡的这么一大笔财富。他回答说，他亲笔写信给那些富有的修道院院长，告诉他们尽可能多地把财富送到他这里，以作圣用；他们都害怕他，所以就送来大量财富。当我说，这些财富还在时，他问：“如今作何用途？”
在与他交谈的过程中，我提到，自他的时代以来，洛雷托的财富急剧增长和丰厚，一些修道院，尤其西班牙的修道院也是如此。然而，如今这种增长的势头不像以前的时代那么大了。我补充说，他们保留这些财富没任何有用的目的，只以拥有它们为快乐。我讲到这一点时，还说到，他们就像地狱之神，古人称其为普鲁托。当我提到普鲁托时，他回答说：“嘘！我知道。”他又说，除了那些善于判断，能接受这一信仰：唯独主是天地之神，圣言是神圣的神性之人外，谁也不允许进入他所管理的社群；在主的主导之下，他每天都在完善这个社群。他还说，他曾与所谓的圣徒交谈；但当听到并相信自己是圣徒时，他们就会变得愚蠢。他甚至称那些希望像基督一样被崇拜(尽管不是直接的)，不承认圣言是神圣的神性本身，人当照之生活的教皇和红衣主教们为愚蠢。
他希望我告诉那些如今还活着的人说：基督是天地之神，圣言是神圣的神性；圣灵不通过任何人的口说话，只有希望被崇拜为神的撒但才会如此行；那些不理会他的这些话的人，如蠢人，会走向自己的同类，一段时间后就被扔进地狱，到那些幻想自己是神的人那里去；这些人只有一种野兽的生命。对此，我说：“恐怕这些话太严厉了，我写不出来。”但他回答说：“把它们写下来，我会签名的，因为它们是真的。”然后，他离开我，回到自己的社群，签署了一个副本，将其作为教皇诏书传达给信奉同一宗教的其它社群。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。
在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。
以赛亚书：
鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)
经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。
启示录：
我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)
又：
我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)
前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。
以赛亚书：
阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)
此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。
诗篇：
恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)
此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。
何西阿书：
至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)
“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。
摩西五经：
你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)
这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。
由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：
撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。
“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。