史威登堡神学著作
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751.启17:18.“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教说服在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。这些话表示所有这些事，这是因为它们形成结论；因此，它们不仅涉及论到天主教徒所说的事，还涉及关于法兰西民族和新教徒的事，因而那“女人”，即“大城”，也有一国管辖这些人。但我们必须说明这是怎么回事，或管辖的方式。她(即天主教会)有一国管辖新教徒，就像她管辖那些依附于她的宗教说服的人一样；但前提是他们在某种程度上接受了她的教义。他们所接受的教义是这些：他们靠近父神，而不是主；他们不承认主的人身是神性；主的十字架受难是对父神的赎罪、挽回祭和补偿；关于主功德的归算；关于洗礼、原罪和自由意志的一些事；对路德教徒来说，他们非常接近“变体论”。这些教义是从教皇天主教那里遗留下来的，并在一定程度上与它一致；它们就是经上说“那女人，就是大城，有一国管辖地上的众王”的原因或所凭借的东西。“那女人”表示天主教的宗教说服，如前所述；“城”表示教义(AR 194, 501, 502, 712节)；“国”表示教会(AR 749节)；因此，“有国”表示管理；“地上众王”表示教会的真理或虚假(AR 20, 483, 664,704, 720, 737, 740节)，因而也表示教义；“地”表示教会(AR 285节)。由此明显可知，这些话，即“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教说服在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。
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1058.“见先前有，如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受，但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有，如今没有”的含义清楚可知：“见”是指知道和认识到(对此，参看AE 260, 529节)；“兽”是指圣言(参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指它已经被接受，但仍遭弃绝(对此，参看AE 1054–1056节)。
(关于第三种亵渎)
那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物，在内心和灵里却否认它们的人，因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物，在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在，无论是在圣殿进行教导，还是与普通人交谈时，他们只知道他们所说的都是真的；可一回到自己里面，他们就会思想反面。这些人因具有这种性质，故能伪装成光明天使，尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知，这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同，或像里面腐烂、表皮漂亮的水果，或像里面被虫子吃掉，外壳完整的坚果。由此明显可知，他们的内在是属魔鬼的，因此他们神圣的外在是亵渎的。
当今巴比伦的大多数统治者都是这样，巴比伦的某个社群中的许多人也是这样，如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们，与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于，人必须仰望主，祈求祂，才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他，就会仰望自己，并相信主的东西在他自己里面；相信这一点，同时又相信有一位神，或神在他里面，是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上，天堂在自己的权力之中时，他就像路西弗，路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面，就不能不从自己这样认为；从自己认为神在自己里面，就是认为神不在他里面，而是认为他自己就是神，正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的，在那里，路西弗是指巴比伦，这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。
此外，这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时，他就会爆发；这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知，这些人是无神论者，有些人是公开的无神论者，有些人是暗中的无神论者，有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的，视天堂和教会的圣物为手段，所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使，从而亵渎圣物。
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