748.“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表示他们将出于恨恶在他们自己中间谴责和摧毁这种宗教说服特有的邪恶和虚假，视该宗教说服本身为可诅咒的，并把它从他们中间抹去。这话论及新教徒，他们将如此对待淫妇，也就是天主教的宗教说服。“吃她的肉”表示出于恨恶在他们自己中间谴责并摧毁这种宗教特有的东西，也就是邪恶和虚假，如接下来所论述的；“用火将她烧尽”表示视这种宗教说服为可诅咒和亵渎的，并在他们自己中间将它抹去。“用火烧尽”就具有这种含义，这是因为对亵渎圣物的惩罚就是焚烧；因此，按照神性律法：凡因拜别神而亵渎耶和华之名的，必将他们自己和他们所有的一切都用火烧尽(申命记13:12-18)；因此，摩西用火焚烧了以色列人亵渎敬拜的金牛犊(出埃及记32:20; 申命记9:21)；亚伦的两个儿子因亵渎圣物而被天上的火烧灭(利未记10:1-6)；“陀斐特中的火与木柴”只表示地狱之火，这火在等着那些亵渎圣物的人(以赛亚书30:33; 耶利米书7:11, 31-32; 19:5-6; 列王纪下23:10)；因为他们在那里以令人发指的祭物敬拜摩洛。
由于但以理书第7章中的“第四兽”表示亵渎圣言，从而亵渎教会圣物的一种宗教说服(AR 717节)，所以经上说“它被火焚烧”(但以理书7:11)。由于敬拜人以取代主就是亵渎的敬拜，所以此处经上说，他们“要用火将淫妇烧尽”，以此表示他们必视这种宗教说服本身为可诅咒的，并在他们自己中间摧毁它。“吃她的肉”之所以表示出于恨恶在他们自己中间谴责和摧毁这种宗教说服特有的邪恶和虚假，是因为这就是“吃她的肉”所表示的；事实上，“肉”表示适合人或人所特有的事物，这些事物与良善和真理有关，在反面意义上与邪恶和虚假有关；“吃”表示吞灭(consume)，因而表示摧毁。“肉”(flesh，或肉体、肉身、肉欲等)表示适合人或人所特有的事物，这事物本身是邪恶的，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。(约翰福音6:63)
又：
从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)
又：
凡接受祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的，不是从肉欲生的。(约翰福音1:12, 13)
诗篇：
神想起他们不过是肉体，是去而不返的气息。(诗篇78:39)
以赛亚书：
埃及是人，并不是神；它的马是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)
以西结书：
耶路撒冷与她那肉体肥大的埃及人行淫。(以西结书16:26)
马太福音：
耶稣对彼得说，肉和血不会将这些事启示给你。(马太福音16:17)
耶利米书：
倚靠人，以肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)
由于“肉”(flesh，或肉体、肉身、肉欲等)表示人的自我，那些恨恶别人的人会攻击别人的东西，意图毁灭它们，所以“吃肉”表示这一点，如以下经文；撒迦利亚书：
要死的，让他死吧，要被剪除的，让他被剪除吧，余剩的，让他们彼此吃彼此的肉吧。(撒迦利亚书11:9)
以赛亚书：
他们都要用每张口吃尽以色列；他们各人要吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:12, 20, 21)
又：
我必使那欺压你的吃自己的肉。(以赛亚书49:26)
耶利米书：
他们要各人吃自己同伴的肉。(耶利米书19:9)
吃儿女的肉(耶利米书19:9; 利未记26:29; 申命记28:53)表示摧毁自己里面的真理和良善；因为“儿子”表示真理，“女儿”表示良善(参看AR 139, 543, 546, 612节)。此外，在圣言中，经上说“一切肉体”；“一切肉体”表示每个人，或所有人类(创世记6:12, 13, 17, 19; 以赛亚书40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48, 49)。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。