744.“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些唯独靠近并敬拜主的人是进入天堂的人，无论那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人。“那些与羔羊同在的人”表示那些靠近主的人，因为这些人与主同在。“被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些处于教会的外在、内在和至内在的人；他们因在主里面而进入天堂。事实上，“被呼召的”是指所有人，因为所有人都被呼召；但“与主同在的被呼召的”是指那些在天上与主同在的人，正如与新郎同在婚礼上的所有人被呼召一样。“被拣选的”不是说一些人因预定而被拣选，而是说那些与主同在的人被如此呼召。“忠信的”是指那些拥有对主之信的人。
他们是那些处于教会的外在、内在和至内在的人，因为主的教会和天堂一样，分为三个层级。那些处于教会外在的人在最低层级，那些处于教会内在的人在第二层级，那些处于教会至内在的人在第三层级。经上说，那些与主同在、处于教会外在的人是“被呼召的”；那些处于教会内在的人是“被拣选的”；那些处于教会至内在的人是“忠信的”；因为他们在圣言中就是被如此称呼的；在圣言中，经上说，“雅各”是“被呼召的”，“以色列”是“被拣选的”；因为在那里，“雅各”是指那些处于教会外在的人，“以色列”是指那些处于教会内在的人。经上在此之所以说“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”，是因为前面经上说“他们必与羔羊争战，羔羊必胜过他们”；好叫他们知道，主所战胜，也就是通过圣言所说服的那些人与主同在天堂；各人照着接受，有的在最低层天堂，有的在第二层天堂，有的在第三层天堂。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。