743.启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在神性人身中的主就是天地之神，也是圣言。他们与主，并主与他们的“争战”不是指诸如来自恶人并与恶人的那种争战，而是诸如来自那些还没有处于关于主的真理之人并与他们的那种争战。“羔羊”是指神性人身和圣言方面的主(AR 269, 291, 595节)；“胜过他们”表示通过圣言说服。“因为祂是万主之主，万王之王”表示因为祂是天地之神。祂因对天堂和教会的一切良善的统治而被称为“万主之主”，因对天堂和教会的一切真理的王权或管理而被称为“万王之王”(AR 664节)。由此明显可知，“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在其神性人身中的主就是天地之神。
主是天地之神，祂以明明白白的话教导了这一点；因为祂说：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35-36; 13:3)
父啊，你赐给我权柄管理一切血肉；凡是我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；人认识并看见了我，就认识并看见了父；因为我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)
父与我为一。(约翰福音10:30)
凡信主的，都得永生，不信祂的人不得见永生。(约翰福音3:15, 17-18, 36; 6:47; 11:26; 以及其它地方)
谁不知道，主从父神成孕(路加福音1:34, 35)？谁不能由此知道，父神，即耶和华，在世上取得人身，因此这人身是父神的人身，因而父神与祂为一，就像灵魂和身体为一一样？事实上，谁能靠近人的灵魂，并从那里降至他的身体？不是先靠近他的人身，然后再靠近他的灵魂吗？
靠着圣言里的这些和其它许多考虑，羔羊将战胜他们，即法国的天主教徒。因此，由于他们已经停止敬拜教皇，所以让他们敬拜教皇说赋予他对教会和天堂的一切权柄的那一位。教皇是一个人，而主是神；唯独神要被靠近、祈求、崇拜，也就是被敬拜。唯独主是要被呼求的圣者(启示录15:4)。我知道，他们会想：“耶和华父，就是宇宙的创造者，如何能降临并取得人身呢？”但让他们同时这样想：“那么与父同等，也是宇宙创造者的永恒之子又是如何做到的呢？”情况不都一样吗？有人提到永恒的父与子，但根本没有什么永恒之子。有神性人身，它被称为“差到世上的子”(路加福音1:34, 35; 约翰福音3:17)。关于这个主题，可参看下文(AR 961节)。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。