史威登堡神学著作
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741.“但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理。“和兽同得权柄”表示与圣言一起有能力，因而圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量。“得权柄”表示强有力，“兽”表示圣言(AR 723节)；“与王一样”表示就好像他们处于来自圣言的神性真理。“王”表示那些处于来自圣言的神性真理的人，抽象地说，表示圣言的神性真理(AR 20, 664, 704, 740节)；“一时之间”表示一段时间，以及在某种程度上。由此明显可知，“他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理。说这些话是因为他们承认，圣言是神所默示的，因此，教会因圣言而为一个教会。但他们仍然没有从圣言中汲取神性真理，只得出这些总体真理，即：要唯独敬拜神，不可拜任何人像神一样；赐给彼得的权柄本身不是神性，而打开和关闭天堂的，是神性，这神性不在任何人自己的权力范围内。他们从圣言来证实这些真理；但在其他不听从圣言的人面前，他们从理性来证实，从天堂出来的持续不断的流注将这理性赋予凡想要处于真理的人。他们不再进一步发展，也不再从圣言中汲取信仰和生活的教义，这属于主的圣治，因为他们在外在，或形式上仍依附于天主教或它的宗教说服；免得真理与虚假混在一起，由此产生一种内在冲突或斗争，就像造成骚动的发酵一样
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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