739.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但它从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现，他们因此而退缩。“那先前有，如今没有的兽”表示圣言，如前所述(启17:8)；“自己是第八位”，即此处的第八座山，表示圣言是神性良善本身；因为“七座山”表示圣言的神性良善(AR 737节)；因此，“兽自己是第八座”山表示它是神性良善本身。“第八”也表示良善；由于圣言的一切良善在他们当中都被亵渎了，所以经上没有说他自己属于那七座山，由于刚才经上说他属于那七王，而七王表示圣言的神性真理，所以并非这一切真理都被玷污了(AR 737, 738节)。
从这几件事可以看出隐藏在这些话里面的奥秘。他“走向灭亡”表示圣言被弃绝，如前所述(AR 734节)；然而，由于圣言没有被如此弃绝，以至于不被承认是神圣，但却从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖在它里面所作的对良善的亵渎和对真理的玷污出现，平信徒因此而退缩，所以“走向灭亡”表示这一点，因为这是原因本身。圣言是神性良善本身和神性真理，这是因为圣言的每一个和一切细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻；还因为圣言的每个细节里面都有一个属天意义和一个属灵意义；它在属天意义上是神性良善，在属灵意义上是神性真理；这些都在圣言里面，因为主就是圣言；这一切在出版于阿姆斯特丹的《新耶路撒冷教义之圣经篇》已经说明。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。