史威登堡神学著作
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739.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但它从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现，他们因此而退缩。“那先前有，如今没有的兽”表示圣言，如前所述(启17:8)；“自己是第八位”，即此处的第八座山，表示圣言是神性良善本身；因为“七座山”表示圣言的神性良善(AR 737节)；因此，“兽自己是第八座”山表示它是神性良善本身。“第八”也表示良善；由于圣言的一切良善在他们当中都被亵渎了，所以经上没有说他自己属于那七座山，由于刚才经上说他属于那七王，而七王表示圣言的神性真理，所以并非这一切真理都被玷污了(AR 737, 738节)。
从这几件事可以看出隐藏在这些话里面的奥秘。他“走向灭亡”表示圣言被弃绝，如前所述(AR 734节)；然而，由于圣言没有被如此弃绝，以至于不被承认是神圣，但却从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖在它里面所作的对良善的亵渎和对真理的玷污出现，平信徒因此而退缩，所以“走向灭亡”表示这一点，因为这是原因本身。圣言是神性良善本身和神性真理，这是因为圣言的每一个和一切细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻；还因为圣言的每个细节里面都有一个属天意义和一个属灵意义；它在属天意义上是神性良善，在属灵意义上是神性真理；这些都在圣言里面，因为主就是圣言；这一切在出版于阿姆斯特丹的《新耶路撒冷教义之圣经篇》已经说明。
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1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
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