史威登堡神学著作
/ 962
739.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但它从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现，他们因此而退缩。“那先前有，如今没有的兽”表示圣言，如前所述(启17:8)；“自己是第八位”，即此处的第八座山，表示圣言是神性良善本身；因为“七座山”表示圣言的神性良善(AR 737节)；因此，“兽自己是第八座”山表示它是神性良善本身。“第八”也表示良善；由于圣言的一切良善在他们当中都被亵渎了，所以经上没有说他自己属于那七座山，由于刚才经上说他属于那七王，而七王表示圣言的神性真理，所以并非这一切真理都被玷污了(AR 737, 738节)。
从这几件事可以看出隐藏在这些话里面的奥秘。他“走向灭亡”表示圣言被弃绝，如前所述(AR 734节)；然而，由于圣言没有被如此弃绝，以至于不被承认是神圣，但却从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖在它里面所作的对良善的亵渎和对真理的玷污出现，平信徒因此而退缩，所以“走向灭亡”表示这一点，因为这是原因本身。圣言是神性良善本身和神性真理，这是因为圣言的每一个和一切细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻；还因为圣言的每个细节里面都有一个属天意义和一个属灵意义；它在属天意义上是神性良善，在属灵意义上是神性真理；这些都在圣言里面，因为主就是圣言；这一切在出版于阿姆斯特丹的《新耶路撒冷教义之圣经篇》已经说明。
/ 962
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
