史威登堡神学著作
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739.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但它从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现，他们因此而退缩。“那先前有，如今没有的兽”表示圣言，如前所述(启17:8)；“自己是第八位”，即此处的第八座山，表示圣言是神性良善本身；因为“七座山”表示圣言的神性良善(AR 737节)；因此，“兽自己是第八座”山表示它是神性良善本身。“第八”也表示良善；由于圣言的一切良善在他们当中都被亵渎了，所以经上没有说他自己属于那七座山，由于刚才经上说他属于那七王，而七王表示圣言的神性真理，所以并非这一切真理都被玷污了(AR 737, 738节)。
从这几件事可以看出隐藏在这些话里面的奥秘。他“走向灭亡”表示圣言被弃绝，如前所述(AR 734节)；然而，由于圣言没有被如此弃绝，以至于不被承认是神圣，但却从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖在它里面所作的对良善的亵渎和对真理的玷污出现，平信徒因此而退缩，所以“走向灭亡”表示这一点，因为这是原因本身。圣言是神性良善本身和神性真理，这是因为圣言的每一个和一切细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻；还因为圣言的每个细节里面都有一个属天意义和一个属灵意义；它在属天意义上是神性良善，在属灵意义上是神性真理；这些都在圣言里面，因为主就是圣言；这一切在出版于阿姆斯特丹的《新耶路撒冷教义之圣经篇》已经说明。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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