737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。

1166.“素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服”表示外在上的表象，就好像它来自属天和属灵的真理和良善。这从“细麻”、“紫色”、“朱红色”和“穿着它们”的含义清楚可知：“细麻”是指来自一个属天源头的真理(对此，参看AE 1143节)；“紫色”是指来自一个属天源头的良善(参看AE 1042节)；“朱红色”是指来自一个属灵源头的良善(参看AE 1144节)；“穿着它们”是指外在上的表象。这清楚表明，“穿着细麻、紫色、朱红色的衣服”表示外在上的表象，就好像它来自属天和属灵的真理和良善；然而，从内层来看，这些事物是来自一个地狱源头的邪恶和虚假。前面经常解释何为属天的，何为属灵的。

(续)

唯独主抵制与人同在的邪恶，并没有藉着任何天堂天使来抵制，因为抵制与人同在的邪恶是神性全能、神性全知和神性治理或圣治的工作。这是神性全能的工作，因为抵制一种邪恶就是抵制许多邪恶，甚至是抵制地狱。事实上，每一种邪恶都与其它无数邪恶联结，它们就像众地狱那样彼此粘连在一起。因为地狱怎样构成一体，邪恶也怎样构成一体；除了主，任何人都不可能抵制如此结合的地狱。这是神性全知的工作，因为唯独主知道人是什么样，或说是何品质，他的邪恶是什么样，它们是如何与其它一切邪恶联系在一起的，因而它们必须以什么样的次序被移除，一个人才能从内在或从根本上被治愈。这是神性治理或圣治的工作，以免所做的任何事违背秩序的律法，而且凡所做的，都能有助于人的永恒幸福；因为神性全能，神性全知和神性治理或圣治在每一个最小细节上都关注永恒之物。

这一切清楚表明，没有天使能抵制与人同在的邪恶，唯独主能。主既直接从祂自己，也间接通过天堂在人里面进行这项工作；但仍以这种方式进行：天使对此一无所知。天堂整体上就是主，因为天堂是祂的神性发出或发出的神性；因此，当祂通过天堂运作时，祂出于祂自己来运作。之所以说间接地，是因为神性运作虽流过天堂，却不从那里任何天使的自我中取任何东西，只从他们那里取属于它自己的东西。这种表象就像一个人做出某种动作的表象；为了产生这个动作，他驱动散布全身的无数运动纤维，其中任何一根纤维都对这个动作一无所知。在被称为天堂的神性身体中的天使也是如此。