史威登堡神学著作
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736.启17:9.“这就是有智慧的心思”表示这是属世意义上的解释，但却是给那些处于来自主的属灵意义之人的。“这就是心思”表示这就是对所看到的那些事物的理解和解释；“有智慧”表示给那些内在有智慧的人。属世意义上的解释是给那些处于属灵意义之人的，这是因为天使是在属世意义上，而不是在属灵意义上作出这个解释；他说，那兽的七头就是“七座山”，同样说“他们是七位王”；“一位还在，一位还没有来到”；还说那兽“是第八位，和那七位同列”；此外还有接下来甚至直到本章结束的更多话；只有那些处于来自主的属灵意义的人才能理解这些话；因此，“有智慧”表示这一点。天使之所以在属世意义，不在属灵意义上作出解释，是因为属世意义是其属灵和属天意义的基础、容器和支撑；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-49节)。因此，圣言的其它地方也给出了属世意义上的解释；若没有属灵意义，这些解释仍无法从内在被理解，正如在先知书和福音书的许多地方所看到的一样。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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