史威登堡神学著作
/ 962
735.“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇”表示那些属于这种宗教的人，就是自它建立以来所有渴望或旨在统治天地的人，都惊讶地发现，圣言虽被如此弃绝，却仍然存在。“惊奇”表示感到惊讶；“住在地上的”表示那些属于教会的人，在此表示那些属于这种宗教说服的人，如前所述(AR 721节)；“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示自教会建立以来，此处自这种宗教说服建立以来，所有不信主，没有处于取自圣言的教义之人(AR 588，589节)；他们只是指那些渴望统治天地的人。“先前有，如今没有，以后再有的兽”表示被如此弃绝，却仍然存在的圣言。由此明显可知，“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇”表示那些属于这种宗教说服的人，就是自它建立以来所有渴望统治天地的人，都惊讶地发现，圣言虽被如此弃绝，却仍然存在。事实上，所有渴望统治教会的圣物和天堂的人都恨恶圣言，因为他们恨恶主，即便嘴上不说，心里仍旧恨恶。情况就是这样，这一点在世上很少有人知道，因为世人还在肉体中；但死后，就是当每个人在他的灵里时，这一点就变得显而易见了。正因如此，让他们感到惊奇的是，圣言虽被如此弃绝，却仍然存在，如前所述(AR 734节)。圣言之所以仍然存在，是因为它是神性，主就在其中。
/ 962
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
