729.启17:5.“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层的品质方面的天主教的宗教说服，这内层的品质被隐藏：它从其源头上就已经玷污并亵渎了属于圣言、因而属于教会的事物，它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂，因而统治主及其圣言的一切的爱。“在她额上写着”表示被植入爱，因为“额”表示爱(AR 347, 605节)。“奥秘”表示从内层隐藏的东西。“大巴比伦”表示天主教的宗教说服及其一切品质，如前所述(AR 717节)。“淫乱”表示对圣言的良善和真理的玷污(AR 719-721节)，以及它们的污秽，如前所述(AR 728节)。“可憎之物”表示对教会圣物的亵渎，如刚才所述(AR 728节)。“地”表示教会(AR 285节)。因此，“地上的淫乱和可憎之物的母”表示它们的源头。由于这些话写在她的额上，“写在额上”表示被植入爱，而他们的爱是出于自我之爱而对统治教会的一切和天堂，因而统治主及其圣言的一切的爱，所以所表示的是这一点。

由此可见，“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层被隐藏的品质方面的天主教的宗教说服，即：它从其源头上就已经玷污并亵渎了那些属于圣言、因而属于教会的事物，它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂，因而统治主及其圣言的一切的爱。他们的爱是对统治教会的一切的爱，这一点从他们声称有权掌管人们的灵魂，掌管与他们的敬拜有关的一切事物可以得知。它是对统治天堂的爱，这一点从他们取得释放和捆绑、从而打开和关闭的权柄可以得知。它是对统治主的一切的爱，这一点从教区牧师的职权可以得知，他们利用这种职权将属于主的一切都归给自己。它是对统治圣言的一切的爱，这一点从他们独揽解经权可以得知。它之所以被称为出于自我之爱的对统治的爱，是因为还有一种出于对功用的爱的对统治的爱；这两种爱彼此截然对立，因为出于自我之爱的对统治的爱是属魔鬼的，它只关注自我，并为了自我而关注世界；但出于对功用的爱的对统治的爱是属天堂的，它关注主，而从主发出的一切都是功用，对它来说，功用就在于为了灵魂得救而向教会行善；因此，这爱憎恶出于自我之爱的对统治的爱。

121. (3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。这一点从前节内容可推知，即若没有主的救赎，天使不可能继续存在。对于上述原因，再补充以下理由：
(1)在主第一次到来之时，地狱已经增长到充满整个灵人界的高度，而灵人界就在天堂与地狱之间。因此，地狱不仅陷入使得所谓最低层天堂之物失序的状态，还攻击中间天堂，并以上千种方式骚扰它。若非主的保守，中间天堂早已被摧毁。地狱的这种攻击就是示拿地所建通天塔所表示的。这种企图通过变乱口音被挫败，它的建造者们也被分散；这城就叫巴别（创世记11:1-9）。塔和变乱口音的含义在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书已予以解释。
地狱增长到这种高度的原因在于，主降世时，全地因崇拜偶像和行巫术而彻底远离了神。在以色列人当中建立、后来存在于犹太人中的教会已通过歪曲和玷污圣言而遭到毁灭。所有这些人，无论犹太人还是外邦人，死后都涌入了灵人界，在那里，他们的数目最终增长、甚至倍增到只能靠神亲自降临，然后用祂神性的臂膀来逐出的地步。至于这一切是如何发生的，这在1758年出版于伦敦的《最后的审判》这本小册子里有所描述。这项任务由在世时的主来完成。如今，主又采取了类似行动，因为如前所述，这是祂第二次到来的时间，祂的第二次到来已在整个启示录，以及马太福音（24:3,30）、马可福音（13:26），路加福音（21:27）、使徒行传（1:11）里面预言了。不同之处在于，祂第一次到来时，地狱的这种增长是由于偶像崇拜者、巫师和圣言的歪曲者；而祂第二次到来时，这种增长是由于所谓的基督徒，既包括那些沾染自然主义的人，也包括那些因确信永恒的三神性位格这个子虚乌有之信，并视主的十字架受难为真正的救赎行为而歪曲圣言的人。启示录（12与13章）中“龙和他的两个兽”所指的，就是这些人。
(2)主还救赎了天使的第二个原因是，主不仅将每个世人，还将每个天使从恶中拦阻，并保守在良善中。因为没有人，无论天使还是人类，凭自己具有良善，一切良善皆来自主。因此，当天使在灵人界的脚凳被抢走时，他们就像一个人坐在了底座被抽走的宝座上。在神的眼里，天使并不纯洁，这一点从圣言的预言部分、约伯记，以及没有哪个天使以前不是人类的事实明显看出来。这证实了本书开头既普遍又具体所阐述的有关新天堂和新教会信仰的内容，也就是说：“主降世将地狱从人那里移除，祂通过与之争战并战胜它而移除，从而将其制服，使之顺服于祂”；还有，“耶和华神降临披上人身，是为了使天堂的一切事物和教会的一切事物归入秩序；因为那时魔鬼，即地狱的力量已胜过天堂的力量；并且在地上，邪恶的力量胜过了良善的力量，结果，一场灭顶之灾的威胁即将来临；主藉着祂的人身消除了这个迫在眉睫的诅咒，从而救赎了天使和人类。由此清楚可知，若没有主的到来，没有人能得救。如今也一样；因此，若主不再次降世，没有人能得救”（参看前面2，3节）。