725.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理。“紫色”表示属天的神性良善，“朱红色”表示属天的神性真理，如稍后所看到的；“穿着”它们表示它们在他们周围，因而与他们同在。源于圣言的这些事物或这些原则之所以与他们同在，是因为那个女人所骑的“朱红色的兽”表示圣言(AR 723节)。众所周知，圣言的神性良善和神性真理像衣服那样在他们周围，因而与他们同在，因为他们从外面，而不是从里面崇拜圣言；他们承认圣言，因为圣言论述主，论述祂对天堂和教会的权柄，他们却将这权柄转给自己；圣言还论述赐给彼得的钥匙，他们声称自己是彼得的继任者。由于他们将自己的威严、尊严和权威建立在这两点之上，所以他们必然承认圣言的神圣性。然而，对他们来说，圣言只是像披在手拿盛满了可憎之物和淫乱污秽金杯的女人身上的“紫色和朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠”的衣服。
由于经上提到“紫色和朱红色”，然后又提到“金子、宝石和珍珠”，而“紫色和朱红色”表示属天的神性良善和真理，“金子和宝石”表示属灵的神性良善和真理，这两者都来自圣言，所以必须说一说属天神性和属灵神性。主的整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度；属天国度由那些处于来自主的爱的天使组成，属灵国度由那些处于来自主的智慧的天使组成。这两个国度都有良善和真理；“紫色和朱红色”表示属天国度的天使中间的良善和真理，“金子和宝石”表示属灵国度的天使中间的良善和真理。天使们从主那里通过圣言拥有这两类良善和真理；因此，圣言有两种内在意义，即属天意义和属灵意义。这就是为何骑在朱红色兽上的“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”。
以下经文也表示这个女人所表示的东西：
有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐，拉撒路被人放在财主门口，渴望得财主桌子上掉下来的零碎充饥。(路加福音16:19-21)
“穿着紫色和细麻布衣服的财主”是指犹太人，他们拥有圣言；“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。在以下经文中，所表示的，也是类似事物；耶利米哀歌：
那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)
耶利米书：
因此，你使人荒废，要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，徒然自显美丽。(耶利米书4:30)
撒母耳记：
以色列的女儿啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
以西结书：
你的帆是用细麻布作的，你的篷是用蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)
这话论及推罗，推罗表示来自圣言的真理和良善的知识或认知。
由于“紫色和朱红色”表示属天的良善和真理，所以亚伦的圣衣，以及帐幕的幔子和围幔，都是用蓝色、紫色、朱红色线和细麻织成的(出埃及记26:4, 31, 36; 27:16; 28:6, 15)；围幔也是(出埃及记26:1)；约柜前的幔子(出埃及记26:31)；会幕的门帘(出埃及记26:36)；院子的门帘(出埃及记27:16)；以弗得(出埃及记28:6)；带子(出埃及记28:8)；决断的胸牌(出埃及记28:15)；以弗得袍子周围的底边(出埃及记28:33)；蒙陈设饼的朱红色布(民数记4:8)。从这些经文明显看出，骑在朱红色兽上的女人所穿的“紫色和朱红色衣服”表示什么。在以下经文中也是如此，在那里，经上说：
哀哉，这大城，素常穿着细麻、紫色和朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了。(启示录18:16, 17)
又：
巴比伦的货物当中有紫色料，朱红色料，黄金，宝石，珍珠。(启示录18:12)

209.“因为你有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名”表示他们在使来自圣言的真理进入生活，承认主人身中的神性的程度内而从主拥有反对邪恶和虚假的能力。这从“有一点能力”、“遵守我的话”和“没有否认我的名”的含义清楚可知：“有一点能力”是指来自主、反对邪恶和虚假的能力，由于此处论述的主题是那些处于仁之信的人，所以经上说，他们“有一点能力”(对此，我们稍后会提到)。“遵守我的话”是指将来自圣言的真理应用于生活，因为遵守真理或诫命意味着不仅认识并感知到它们，还意愿并实行它们；那些如此意愿和实行的人就使他们从圣言所认识并感知到的真理进入他们的生活(参看AE 15节)。“没有否认我的名”是指承认主人身中的神性(参看AE 135节)。
要知道，有两件主要的事构成教会，即承认主人身中的神性，将来自圣言的真理应用于生活；此外，没有人能处于两者中的任何一个，除非他同时处于另一个；因为进入生活的一切真理都来自主，这一切成就在那些承认主人身中的神性之人身上，因为主从祂的神性人身，而不是从与人身分离的神性，也不是从与神性分离的人身流入所有人，既流入天堂里的人，也流入地上的人。因此，那些在思维上将主的神性与祂的人身分离，并视父的神性不在人身之内，而是在人身旁边或之上， 从而与它分离的人不从主，因而不从天堂接受任何流注，因为所有在天堂里的人都承认主的神性人身(对此，参看《天堂与地狱》，2–19, 59–72, 78–86等, 212节)。由此清楚可知，对那些承认主人身中的神性，也就是承认神性人身的人来说，进入人的生活的一切真理都来自主。当一个人热爱真理时，因而当他意愿并实行它们时，真理就进入他的生活，因为热爱的人也意愿和实行。总而言之，当一个人出于情感照真理生活时，真理就进入生活。这些真理之所以来自主，是因为主流入一个人的爱，并通过这爱流入真理，从而使这些真理进入他的生活。
现在有必要说一说人从主所拥有的反对邪恶和虚假的能力。天使和世人所拥有的一切能力都来自主；他们在何等程度上接受主，就在何等程度上拥有能力。人若相信反对邪恶和虚假的任何能力来自人的自我，就大错特错了；因为正是与地狱结合的恶灵引发人里面的邪恶，从而引发虚假。这些灵人数量众多，其中每一个灵人都与许多地狱结合，每个地狱又有许多灵人；除了主以外，没有人能使这些地狱离开人，因为唯独主拥有管理地狱的能力，人凭自己或他的自我根本没有任何能力；因此，人在何等程度上通过爱与主结合，就在何等程度上拥有能力。有两种爱在天堂掌权并构成天堂，即对主之爱和对邻之爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱被称为属灵之爱。那些处于属天之爱的人拥有大量能力或力量，而那些处于属灵之爱的人拥有一点能力。由于写给该教会的信论述了那些处于对邻之爱，或处于仁和由此而来的信之人，这爱是属灵之爱，所以经上说：“你有一点能力。”
但必须知道的是，天使和世人从主所拥有的一切能力都来自爱之良善；由于爱之良善不是从自己，而是通过真理行动，所以一切能力都通过真理来自爱之良善，对那些属灵的人来说，则通过信之真理来自仁之良善。事实上，良善通过真理取得一个品质，没有真理的良善没有品质，而没有品质，就没有力量，也没有能力。由此清楚可知，良善通过真理拥有一切能力，或仁通过信拥有一切能力；与信分离之仁和与仁分离之信都没有任何能力。这就是赐给彼得的钥匙所表示的，因为那里的“彼得”在灵义上表示来自主、出于良善的真理，因而表示出于仁的信；赐给他的“钥匙”表示管理邪恶和虚假的能力或权柄。当彼得承认主人身中的神性时，这些事就对他说了；这也表示能力被赐给那些承认主人身中的神性，并从祂处于仁之良善，从而处于信之真理的人。当彼得承认主时，这些事就对他说了，这一点从马太福音中的这些话明显看出来：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，西门巴约拿，你是有福的，因为这不是血肉指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:15–19)
关于彼得和赐给他的钥匙，可参看前文(AE 9节)；以及《最后的审判》(57节)一书中的说明，还有《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)；来自主、出于良善的真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233, 539节；《属天的奥秘》，3091, 3387, 3563, 4592, 4933, 6344, 6423, 7518, 7673, 8281, 8304, 9133, 9327, 9410, 10019, 10182节)。