725.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理。“紫色”表示属天的神性良善，“朱红色”表示属天的神性真理，如稍后所看到的；“穿着”它们表示它们在他们周围，因而与他们同在。源于圣言的这些事物或这些原则之所以与他们同在，是因为那个女人所骑的“朱红色的兽”表示圣言(AR 723节)。众所周知，圣言的神性良善和神性真理像衣服那样在他们周围，因而与他们同在，因为他们从外面，而不是从里面崇拜圣言；他们承认圣言，因为圣言论述主，论述祂对天堂和教会的权柄，他们却将这权柄转给自己；圣言还论述赐给彼得的钥匙，他们声称自己是彼得的继任者。由于他们将自己的威严、尊严和权威建立在这两点之上，所以他们必然承认圣言的神圣性。然而，对他们来说，圣言只是像披在手拿盛满了可憎之物和淫乱污秽金杯的女人身上的“紫色和朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠”的衣服。

由于经上提到“紫色和朱红色”，然后又提到“金子、宝石和珍珠”，而“紫色和朱红色”表示属天的神性良善和真理，“金子和宝石”表示属灵的神性良善和真理，这两者都来自圣言，所以必须说一说属天神性和属灵神性。主的整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度；属天国度由那些处于来自主的爱的天使组成，属灵国度由那些处于来自主的智慧的天使组成。这两个国度都有良善和真理；“紫色和朱红色”表示属天国度的天使中间的良善和真理，“金子和宝石”表示属灵国度的天使中间的良善和真理。天使们从主那里通过圣言拥有这两类良善和真理；因此，圣言有两种内在意义，即属天意义和属灵意义。这就是为何骑在朱红色兽上的“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”。

以下经文也表示这个女人所表示的东西：

有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐，拉撒路被人放在财主门口，渴望得财主桌子上掉下来的零碎充饥。(路加福音16:19-21)

“穿着紫色和细麻布衣服的财主”是指犹太人，他们拥有圣言；“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。在以下经文中，所表示的，也是类似事物；耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)

耶利米书：

因此，你使人荒废，要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，徒然自显美丽。(耶利米书4:30)

撒母耳记：

以色列的女儿啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

以西结书：

你的帆是用细麻布作的，你的篷是用蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)

这话论及推罗，推罗表示来自圣言的真理和良善的知识或认知。

由于“紫色和朱红色”表示属天的良善和真理，所以亚伦的圣衣，以及帐幕的幔子和围幔，都是用蓝色、紫色、朱红色线和细麻织成的(出埃及记26:4, 31, 36; 27:16; 28:6, 15)；围幔也是(出埃及记26:1)；约柜前的幔子(出埃及记26:31)；会幕的门帘(出埃及记26:36)；院子的门帘(出埃及记27:16)；以弗得(出埃及记28:6)；带子(出埃及记28:8)；决断的胸牌(出埃及记28:15)；以弗得袍子周围的底边(出埃及记28:33)；蒙陈设饼的朱红色布(民数记4:8)。从这些经文明显看出，骑在朱红色兽上的女人所穿的“紫色和朱红色衣服”表示什么。在以下经文中也是如此，在那里，经上说：

哀哉，这大城，素常穿着细麻、紫色和朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了。(启示录18:16, 17)

又：

巴比伦的货物当中有紫色料，朱红色料，黄金，宝石，珍珠。(启示录18:12)

135. 记事二：
一天早晨，我一觉醒来，只见灵界太阳照耀着，我发现诸天堂远在它之下，如同我们的大地远在太阳之下。接着只听见从那些天堂传来妙不可言的声音，它们联结起来，形成一句可理解的话：“神只有一位，祂是人；祂就居于那太阳当中。”这句话经由中间天堂降至最低层天堂，由此降至我所在的灵人界；我发现众天使的一神观在逐渐下降的过程中，被转变成了三神观。这个发现促使我与那些思想三神的人展开交谈，我说：“多么荒诞的想法！你们从哪得来的？”他们回答：“我们思想三神是因为，这就是我们对三位一体神这个概念的理解，不过，我们不会让它从嘴里溜出来。在讲话时，我们总是大声宣称神是一。若我们脑子里有不同想法，就随它去吧，只要它不冒出来，不将我们言谈中有关神一体性的概念割裂开就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在我们脑海里。在这种时候，我们若真说出来，就会声称有三神。不过，我们会小心避开这一点，免得在听众面前沦为笑柄。
然后，他们公开了自己的想法，声称：“不是有三神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们的教会领袖引用他的神圣信条，将创世归于这一位，将救赎归于那一位，将圣化归于第三位，尤其当他将某些属性归于他们，每一个都有各自属性，并断言各自的属性不共享时，我们不可能想到别的；这些属性不仅包括创世、救赎和圣化，还包括分配、调解和作工。既如此，岂不是有一位神创造了我们，并将公义归给我们，而另一位救赎我们，并充当调解人，第三位则将分配付诸实践，并使我们成圣吗？谁不知道神儿子被父神差到世上来挽救人类，因而成为赎罪者、调解者、劝慰者和代求者？既然祂自永恒就与神儿子为一，那么父和子岂不是两个不同的位格？既然这二者在天上，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天上的法令吗？”
闻听此言，我沉默了，心想：“多么愚蠢啊！他们根本就不知道圣言中的调解是什么意思。”很快就有三位天使奉主命从天而降，来到我身边，好让我通过内在直觉与那些思想三神的人交谈，尤其使我能谈论调解、代求、劝慰和赎罪；他们将这些属性归于第二个位格，也就是圣子，不过，要等到祂成为人之后；创世很多世纪后，祂才道成肉身，在这段时期，这四种救赎方式是不存在的；因此父神没有得到劝慰，也没有为人类所做的赎罪，并且没人从天上被派去代求和调解。
然后，我凭临到我的灵感对他们说：“你们都近前来，仔细听好，在圣言中调解、代求、劝慰和赎罪到底是什么意思。这些是取了人样式的那一位神的恩典所预见的四件事。父神绝不可被靠近，祂也不可能靠近任何人，因为祂是无限者，就其存在而言，就是耶和华。祂若真的以其存在靠近人，必将他烧毁，如同大火烧掉木头，使其化为灰烬。这一点从摩西想见神时，祂对摩西所说的话明显看出来：
没有人看见我还能存活。（出埃及记33:20）
还有，主说：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子。（约翰福音1:18；马太福音11:27）
又：
没有人听见过父的声音，也没有看见过祂的形像。（约翰福音5:37）
诚然，我们读到，摩西面对面看见耶和华，还当面与祂交谈（出埃及记33:11；申命记34:10），但这一切都是通过一位天使来实现的，这和亚伯拉罕、基甸的情况是一样的。由于这就是父神本身的性质，所以祂乐意取人的样式，以此让人们靠近祂，从而听见他们，和他们说话；这人身就是所谓神的儿子，也就是那调解、代求、劝慰和赎罪者。因此，我会解释父神的人身所预见的这四件事的含义。
“调解表示这个人身是媒介，人通过该媒介能靠近父神，父神也能靠近人，从而教导并引领人，好叫他得救。因此，父神的人身所表示的神儿子被称为救主，在世上则被称为耶稣，也就是救恩。代求表示不停地调解；因为爱本身，也就是怜悯、仁爱和恩典的源头，不停地代求，也就是说，为那些守祂诫命、祂所爱的人不断调解。赎罪表示移除人未经调解就靠近耶和华时要冲入的罪孽。劝慰表示仁慈与恩典的作工，以防止人通过罪将自己带入诅咒，也表示保护，以防止他亵渎神圣事物。这就是圣所中约柜上面的施恩座的含义。
“众所周知，在圣言中，对神的论述都是照着表象说的，如祂发怒、报复、试探、惩罚、扔进地狱、诅咒，甚至行恶。而事实上，祂不向任何人发怒，也不会报复、试探、惩罚、扔进地狱或诅咒。所有这些事距离神，犹如地狱距离天堂那样遥远，确切地说，无限遥远。所以，它们是在讲述表象。赎罪、劝慰、代求和调解也是在另一个意义上讲述表象，因为这些要理解为靠近神和通过祂的人身接受神恩典的属性。若不理解这些术语，人们就会将神一分为三，并将教会的整个教义体系都基于这三者之上，从而歪曲圣言。主在但以理书（11:31;12:11）和马太福音（24:15）中所预言的那‘行毁坏可憎的’便由此而来。”我说完这番话，这群灵人从我周围散去。我注意到，那些真正思想三位神的人注视地狱；而那些思想一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面之人则仰望天堂。而天堂的太阳向后者显现，耶和华以其人身就居于这太阳当中。