725.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理。“紫色”表示属天的神性良善，“朱红色”表示属天的神性真理，如稍后所看到的；“穿着”它们表示它们在他们周围，因而与他们同在。源于圣言的这些事物或这些原则之所以与他们同在，是因为那个女人所骑的“朱红色的兽”表示圣言(AR 723节)。众所周知，圣言的神性良善和神性真理像衣服那样在他们周围，因而与他们同在，因为他们从外面，而不是从里面崇拜圣言；他们承认圣言，因为圣言论述主，论述祂对天堂和教会的权柄，他们却将这权柄转给自己；圣言还论述赐给彼得的钥匙，他们声称自己是彼得的继任者。由于他们将自己的威严、尊严和权威建立在这两点之上，所以他们必然承认圣言的神圣性。然而，对他们来说，圣言只是像披在手拿盛满了可憎之物和淫乱污秽金杯的女人身上的“紫色和朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠”的衣服。

由于经上提到“紫色和朱红色”，然后又提到“金子、宝石和珍珠”，而“紫色和朱红色”表示属天的神性良善和真理，“金子和宝石”表示属灵的神性良善和真理，这两者都来自圣言，所以必须说一说属天神性和属灵神性。主的整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度；属天国度由那些处于来自主的爱的天使组成，属灵国度由那些处于来自主的智慧的天使组成。这两个国度都有良善和真理；“紫色和朱红色”表示属天国度的天使中间的良善和真理，“金子和宝石”表示属灵国度的天使中间的良善和真理。天使们从主那里通过圣言拥有这两类良善和真理；因此，圣言有两种内在意义，即属天意义和属灵意义。这就是为何骑在朱红色兽上的“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”。

以下经文也表示这个女人所表示的东西：

有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐，拉撒路被人放在财主门口，渴望得财主桌子上掉下来的零碎充饥。(路加福音16:19-21)

“穿着紫色和细麻布衣服的财主”是指犹太人，他们拥有圣言；“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。在以下经文中，所表示的，也是类似事物；耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)

耶利米书：

因此，你使人荒废，要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，徒然自显美丽。(耶利米书4:30)

撒母耳记：

以色列的女儿啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

以西结书：

你的帆是用细麻布作的，你的篷是用蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)

这话论及推罗，推罗表示来自圣言的真理和良善的知识或认知。

由于“紫色和朱红色”表示属天的良善和真理，所以亚伦的圣衣，以及帐幕的幔子和围幔，都是用蓝色、紫色、朱红色线和细麻织成的(出埃及记26:4, 31, 36; 27:16; 28:6, 15)；围幔也是(出埃及记26:1)；约柜前的幔子(出埃及记26:31)；会幕的门帘(出埃及记26:36)；院子的门帘(出埃及记27:16)；以弗得(出埃及记28:6)；带子(出埃及记28:8)；决断的胸牌(出埃及记28:15)；以弗得袍子周围的底边(出埃及记28:33)；蒙陈设饼的朱红色布(民数记4:8)。从这些经文明显看出，骑在朱红色兽上的女人所穿的“紫色和朱红色衣服”表示什么。在以下经文中也是如此，在那里，经上说：

哀哉，这大城，素常穿着细麻、紫色和朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了。(启示录18:16, 17)

又：

巴比伦的货物当中有紫色料，朱红色料，黄金，宝石，珍珠。(启示录18:12)

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）