725.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理。“紫色”表示属天的神性良善，“朱红色”表示属天的神性真理，如稍后所看到的；“穿着”它们表示它们在他们周围，因而与他们同在。源于圣言的这些事物或这些原则之所以与他们同在，是因为那个女人所骑的“朱红色的兽”表示圣言(AR 723节)。众所周知，圣言的神性良善和神性真理像衣服那样在他们周围，因而与他们同在，因为他们从外面，而不是从里面崇拜圣言；他们承认圣言，因为圣言论述主，论述祂对天堂和教会的权柄，他们却将这权柄转给自己；圣言还论述赐给彼得的钥匙，他们声称自己是彼得的继任者。由于他们将自己的威严、尊严和权威建立在这两点之上，所以他们必然承认圣言的神圣性。然而，对他们来说，圣言只是像披在手拿盛满了可憎之物和淫乱污秽金杯的女人身上的“紫色和朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠”的衣服。
由于经上提到“紫色和朱红色”，然后又提到“金子、宝石和珍珠”，而“紫色和朱红色”表示属天的神性良善和真理，“金子和宝石”表示属灵的神性良善和真理，这两者都来自圣言，所以必须说一说属天神性和属灵神性。主的整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度；属天国度由那些处于来自主的爱的天使组成，属灵国度由那些处于来自主的智慧的天使组成。这两个国度都有良善和真理；“紫色和朱红色”表示属天国度的天使中间的良善和真理，“金子和宝石”表示属灵国度的天使中间的良善和真理。天使们从主那里通过圣言拥有这两类良善和真理；因此，圣言有两种内在意义，即属天意义和属灵意义。这就是为何骑在朱红色兽上的“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”。
以下经文也表示这个女人所表示的东西：
有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐，拉撒路被人放在财主门口，渴望得财主桌子上掉下来的零碎充饥。(路加福音16:19-21)
“穿着紫色和细麻布衣服的财主”是指犹太人，他们拥有圣言；“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。在以下经文中，所表示的，也是类似事物；耶利米哀歌：
那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)
耶利米书：
因此，你使人荒废，要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，徒然自显美丽。(耶利米书4:30)
撒母耳记：
以色列的女儿啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
以西结书：
你的帆是用细麻布作的，你的篷是用蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)
这话论及推罗，推罗表示来自圣言的真理和良善的知识或认知。
由于“紫色和朱红色”表示属天的良善和真理，所以亚伦的圣衣，以及帐幕的幔子和围幔，都是用蓝色、紫色、朱红色线和细麻织成的(出埃及记26:4, 31, 36; 27:16; 28:6, 15)；围幔也是(出埃及记26:1)；约柜前的幔子(出埃及记26:31)；会幕的门帘(出埃及记26:36)；院子的门帘(出埃及记27:16)；以弗得(出埃及记28:6)；带子(出埃及记28:8)；决断的胸牌(出埃及记28:15)；以弗得袍子周围的底边(出埃及记28:33)；蒙陈设饼的朱红色布(民数记4:8)。从这些经文明显看出，骑在朱红色兽上的女人所穿的“紫色和朱红色衣服”表示什么。在以下经文中也是如此，在那里，经上说：
哀哉，这大城，素常穿着细麻、紫色和朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了。(启示录18:16, 17)
又：
巴比伦的货物当中有紫色料，朱红色料，黄金，宝石，珍珠。(启示录18:12)

223.关于这个主题，天使的声明如下：没有什么东西如此细小，以至于没有这两种层级在里面。例如，任何动物，任何植物，任何矿物，任何以太或空气里面没有任何成分如此细小，以至于没有这两种层级在里面。

此外，由于以太和空气是传送热和光的容器，属灵之热和属灵之光是传送爱和智慧的容器，所以热和光，或爱和智慧没有任何成分细小到没有这两种层级在里面。天使还声明，情感的最小元素和思维的最小元素，甚至一个思维观念的最小元素也都由这两种层级构成，非由这些层级构成的任何细微元素实际上并不存在。因为它没有任何形式，因而没有任何品质，也没有变化多样、通过这种方式得以存在的状态。

天使通过以下真理证实了这一点：神造物主，即永恒之主里面的无限元素是有区别的一体；祂的无限元素里面又有无限元素；无限的无限元素里面就有这两种层级，祂里面的这些层级也是有区别的一体。此外，由于这些元素在祂里面，一切事物皆由祂所造，并且受造物以某种形像重现了祂里面的元素，所以可推知，没有这些层级在里面的最小有限形式是不存在的。这些层级同等地存在于最小和最大的受造物中，因为神性在最大和最小事物上是一样的。神-人内的无限事物是有区别的一体(参看17－22节)；神性在最大和最小事物上是一样的(77－82节)；这些要点进一步得以说明(155，169，171节)。